Anubis el señor de la ciudad de los muertos

Anubis

Anubis era el Señor de las necrópolis, la ciudad de los muertos, que se situaban siempre en la ribera occidental del Nilo. Según las creencias egipcias, era el encargado de guiar al espíritu de los muertos al «otro mundo», la Duat. Vigilaba el fiel de la balanza en el Juicio de Osiris.

Su nombre egipcio era Anpu (Inpu, Ienpu, imaut o Imeut). Anubis es su nombre helenizado. Los escritores griegos lo asociaban con Hermes. Los romanos le rendían culto y lo tenían dentro de sus deidades bajo el nombre de Hermanubis.

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Historia y Mitología

Después de que Osiris fuera asesinado por Set, el trabajo del Dios de la muerte era embalsamar el cuerpo y envolverlo en vendas, convirtiendo así a Osiris en la primera de las momias. Más tarde, cuando Set intentó atacar y profanar el cadáver de Osiris, Anubis defendió el cuerpo y ayudó a Isis a devolverle la vida a Osiris. En períodos posteriores, Osiris se convirtió en el dios del inframundo, y Anubis guía al difunto a su presencia. En los textos de la pirámide, un pasaje dice: «Ve hacia adelante, Anubis, hacia Amenti, hacia adelante, hacia Osiris.»

Las oraciones a Anubis se encuentran en muchos sitios antiguos de Egipto. Más tarde, junto con Thoth, fue absorbido por el Hermes griego, y fue representado por un tiempo como Hermanubis. Como protector de los cementerios, los egipcios creían que el Dios de la muerte vigilaba las tumbas desde una alta montaña. Desde este punto de vista estratégico, podía ver a cualquiera que intentara profanar las tumbas de los difuntos. A menudo se le invoca como protección contra aquellos que roban una tumba o cometen actos de maldad en la necrópolis.

ODIN REY DE ASGARD, PADRE DE TODO

«El culto a Anubis es muy antiguo, probablemente anterior al de Osiris. En algunas partes de Egipto, Anubis puede haber sido más importante que Osiris. Además de ser antiguo, el culto a Anubis duró mucho tiempo, continuando en el siglo II d.C., y es una característica del Asno de Oro, escrito por el autor romano Apuleio».

Aparición de Anubis

El dios de la muerte es típicamente retratado como mitad humano, mitad chacal o perro. El chacal tiene conexiones con funerales en Egipto – los cuerpos que no fueron enterrados apropiadamente podrían ser desenterrados y comidos por chacales hambrientos y carroñeros. La piel de Anubis es casi siempre negra en las imágenes, debido a su asociación con los colores de la putrefacción y el deterioro. Los cuerpos embalsamados tienden a volverse negros también, así que el color es muy apropiado para un dios funerario.

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Anubis – El Dios de la Muerte

El Dios de la Muerte Anubis es uno de los dioses más icónicos del antiguo Egipto y la gente durante este tiempo lo conoció como Anpu o Inpu. Es una de las deidades más antiguas cuya mención se puede ver en las más antiguas mastabas del Antiguo Reino y también en los textos de las pirámides como protector o guardián de los muertos.

Inicialmente, se le conocía como el dios del inframundo, pero más tarde se asoció con el proceso de embalsamamiento y las procesiones fúnebres. Después de ser adoptado como hijo del rey Osiris, su nombre cambió ligeramente y fue conocido como «Imy-ut» («El que está en el lugar del embalsamamiento»), «nub-tA-djser» («señor de la tierra sagrada»).

Los antiguos egipcios creían que perseverar en el cuerpo de los muertos y usar hierbas y plantas de olor dulce ayudaría a los muertos porque Anubis olfatearía la momia del difunto y sólo permitiría que los puros se fueran al paraíso. Los primeros mitos incluso muestran que el Dios de la muerte tuvo éxito en derrotar a los nueve arcos o a los enemigos tradicionales de Egipto, tras lo cual se le otorgó el título de «Chacal gobernante de los arcos».

Nombres de Anubis

Otros nombres por los que el Dios de la muerte era conocido en el antiguo Egipto incluyen Anpu, Inpu, Ienpw, Imeut («Señor del Lugar de Embalaje»). Era partidario de la momificación y de los difuntos cuando se trasladaron al inframundo. La aparición de Anubis fue vista como un hombre que tiene la cabeza de un chacal como la de un animal. El color de la cabeza era negro, que lo representaba como el dios de los muertos.

La forma humana completa de Anubis puede ser vista muy raramente, pero en el Templo de Ramsés II en Abydos Anubis puede ser vista en una forma completamente humana. Además, tiene una hermosa estatua a su nombre que se hace en la forma de un chacal que fue encontrado en la Tumba de Tutankamón.

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Más sobre el Dios de la muerte

Anubis es un dios extremadamente antiguo en la historia de Egipto y fue el dios original de los muertos después de lo cual Osiris se hizo cargo de la posición y después de este cambio, El Dios de la muerte se convirtió en uno de los muchos hijos de los Osiris y el psicópata o el conductor de las almas del inframundo. Su tótem era un chacal ya que se trataba de animales que cazaban en las orillas del desierto cerca de los cementerios y necrópolis de todo Egipto.

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Los muchos papeles de Anubis

Las oraciones dedicadas a Anubis se pueden ver talladas en muchas tumbas antiguas de Egipto y tiene muchos deberes en su nombre. Observó el proceso de momificación de los muertos para asegurarse de que era apropiado. Él condujo las almas del inframundo mientras probaba su conocimiento de los dioses y su fe. Colocó el corazón de los muertos en la balanza de la justicia cuando tuvo lugar el juicio del corazón y también alimentó las almas de las personas malvadas a Ammit.

Era muy venerado en todo Egipto y su centro de culto estaba situado en Cynopolis.

Oración a Anubis

  • Usa esta sencilla oración para llamar a Anubis durante un ritual para honrar a tus muertos.
  • ¡Oh, Anubis! ¡Poderoso Anubis!
  • ha entrado por las puertas de tu reino,
  • Y le pedimos que lo considere digno.
  • Su espíritu es valiente,
  • Y su alma es honorable.
  • ¡Oh, Anubis! ¡Poderoso Anubis!
  • Mientras tomas su medida,
  • Y pesa su corazón mientras está frente a ti,
  • Sepa que fue amado por muchos,
  • Y será recordado por todos.
  • Anubis, bienvenido a[Nombre] y considéralo digno de entrar,
  • Para que pueda caminar por tu reino,
  • Y estar bajo tu protección por toda la eternidad.
  • ¡Oh, Anubis! ¡Poderoso Anubis!
  • Vigila a[Nombre] mientras se inclina ante ti.

Odin rey de Asgard, Padre de todo

Odin es uno de los personajes más complejos y enigmáticos de la mitología nórdica, y quizás de toda la literatura mundial. Es el gobernante de la tribu de deidades Aesir, pero a menudo se aventura lejos de su reino, Asgard, en largos y solitarios vagabundeos por el cosmos en búsquedas puramente egoístas.

Un implacable buscador y dador de sabiduría, pero tiene poca consideración por los valores comunales como la justicia, la equidad o el respeto por la ley y las convenciones. Es el patrón divino de los gobernantes, y también de los forajidos. Como tal es un dios de la guerra, pero también un dios de la poesía, y tiene cualidades «afeminadas» prominentes que habrían traído una vergüenza indecible a cualquier guerrero vikingo histórico. Es venerado por aquellos que buscan prestigio, honor y nobleza, pero a menudo es maldecido por ser un caprichoso embaucador.

¿Qué hay en el nombre de Odin?

dios odinEl nombre de Odín puede ser traducido como «Maestro del Éxtasis». Su antiguo nombre nórdico, Óðinn, está formado por dos partes: primero, el sustantivo óðr, «éxtasis, furia, inspiración», y el sufijo -inn, el artículo definido masculino, que, cuando se añade al final de otra palabra como ésta, significa algo así como «el maestro de» o «un ejemplo perfecto de». El historiador del siglo XI Adán de Bremen lo confirma cuando traduce «Odín» como «El Furioso» Óðr puede adoptar innumerables formas diferentes. Como describe una saga de Odín, «cuando se sentaba con sus amigos, se alegraba de los espíritus de todos ellos, pero cuando estaba en guerra, su comportamiento era aterradoramente sombrío».

Este éxtasis que Odín encarna e imparte es el factor unificador detrás de la miríada de áreas de la vida con las que está especialmente asociado: la guerra, la soberanía, la sabiduría, la magia, el chamanismo, la poesía y los muertos.

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Odín en la Guerra

En la cultura popular moderna, Odín es a menudo retratado como un gobernante y comandante de campo de batalla eminentemente honorable (por no decir imposiblemente musculoso), pero para los antiguos nórdicos, él no era nada de eso. En contraste con dioses de la guerra más nobles como Tyr o Thor, Odín incita a la gente pacífica a luchar con lo que, para los gustos modernos, es un regocijo siniestro.

Su actitud no está muy lejos del dictado de Nietzsche: «¿Dices que es la buena causa la que santifica incluso la guerra? Os digo que es la buena guerra la que santifica cualquier causa».

Odín generalmente no se preocupa por los guerreros comunes, prefiriendo en cambio prodigar sus bendiciones sólo a aquellos a quienes considera dignos de ellos. Muchos de los más grandes héroes germánicos, como Starkaðr y la familia Volsung, han disfrutado del patrocinio de Odín.

Mantiene afiliaciones particularmente estrechas con los berserkers y otros «chamanes guerreros» cuyas técnicas de lucha y prácticas espirituales asociadas se centran en lograr un estado de unificación extática con ciertos animales tótem feroces, generalmente lobos u osos, y, por extensión, con el propio Odín, el maestro de tales bestias.

dios odin asgard

Por lo tanto, como un dios de la guerra, Odín está principalmente preocupado no por las razones detrás de cualquier conflicto dado o incluso su resultado, sino más bien por el crudo y caótico frenesí de batalla (una de las manifestaciones primarias de óðr) que impregna cualquier lucha de este tipo.

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Sabiduría, magia y chamanismo

Una de las mayores diferencias entre las teologías monoteístas y las teologías politeístas es que, en las primeras, Dios es generalmente omnisciente, omnipotente,  etc. Los dioses politeístas no son ninguna de estas cosas; como cualquier humano, árbol o halcón, están limitados por su particularidad.

Para Odín, cualquier tipo de limitación es algo que debe ser superado por todos los medios necesarios, y sus acciones se llevan a cabo en el contexto de una búsqueda implacable y despiadada de más sabiduría, más conocimiento y más poder, generalmente de tipo mágico.

Uno de los atributos más llamativos de su apariencia es su único y penetrante ojo. La otra cuenca de su ojo está vacía – el ojo que una vez sostuvo fue sacrificado por la sabiduría.

En otra ocasión, Odín «se sacrificó a sí mismo» colgándose en el árbol del mundo Yggdrasil durante nueve días y noches, sin recibir ningún tipo de alimento de sus compañeros. Al final de esta prueba, percibió las runas, el alfabeto germánico antiguo cargado de magia que se consideraba contenía muchos de los secretos más grandes de la existencia.

odin escudoEl equipo competitivo de Odín lo llevó una vez a retar al más sabio de los gigantes a un concurso para ver quién tenía más conocimientos y experiencia. El premio era la cabeza del perdedor, y Odín ganó preguntándole a su oponente algo que sólo él podía saber. Odín entonces reclamó su premio y regresó a Asgard. Junto con Freya, es uno de los dos mayores practicantes del chamanismo entre los dioses. Sus viajes espirituales chamánicos están bien documentados. La saga Ynglinga registra que a menudo «viaja a tierras lejanas por sus propios medios o los de otros» mientras que a los demás les parece que está dormido o muerto

Poesía de Odin

Odín habla sólo en poemas, y la capacidad de componer poesía es un don que concede a su gusto. Robó a los gigantes el hidromiel de la poesía, la fuente primigenia de la capacidad de hablar y escribir de manera bella y persuasiva. Desde entonces, la ha dispensado a ciertos dioses, humanos y otros seres a quienes considera dignos de ella. El antiguo nombre nórdico del hidromiel es Óðrœrir, «El Agitador de Óðr», y, como hemos visto, óðr («éxtasis, furia, inspiración») es también la raíz del nombre de Odín. Esta bebida embriagadora, junto con el poder que otorga, es otra manifestación de su éxtasis desbordante.

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Los Muertos y Odin

Cuando los escritores romanos hablaban de los dioses y diosas de otros pueblos, generalmente trataban de identificarlos con deidades de su propia religión. Cuando mencionaron a Odín, lo calificaron de Mercurio, de psicópata romano (la figura divina que guía a los que acaban de morir del reino de los vivos al de los muertos y, a su debido tiempo, de regreso a la tierra de los vivos) Esto es significativo, porque muestra que las asociaciones de Odín con la muerte se consideraban aún más significativas que sus asociaciones con la guerra, o de lo contrario se le habría calificado de Marte. (Esta designación usualmente recaía en Tyr o Thor en su lugar).

Odín preside el Valhalla, la más prestigiosa de las moradas de los muertos. Después de cada batalla, él y sus espíritus ayudantes, las valquirias («selectores de los caídos»), peinan el campo y eligen a la mitad de los guerreros muertos para llevarlos de vuelta al Valhalla. (Freya entonces reclama la mitad restante.)

Era un frecuente receptor de sacrificios humanos, especialmente de la realeza, los nobles y los ejércitos enemigos. Esto se lograba generalmente por medio de una lanza, una soga, o ambos – la misma manera en que Odín «se sacrificó a sí mismo»  con el fin de adquirir conocimiento de las runas. Una forma común – y escalofriante – de asegurar su favor en la batalla era lanzar una lanza sobre los enemigos, sacrificándolos al dios con el grito: «Odín es dueño de todos vosotros».

Su dominio de la nigromancia, el arte mágico de comunicarse con y resucitar a los muertos, se nota con frecuencia.

Aunque hay varias razones por las que Odín mantiene este comercio con los muertos, incluyendo su deseo de aprender qué conocimiento y sabiduría poseen, la razón más significativa es su deseo temido de tener de su lado a tantos de los mejores guerreros como sea posible cuando tenga que enfrentarse al monstruo lobo Fenrir durante el Ragnarok -aunque sabe que está condenado a morir en la batalla.

dios guerrero odin

El Padre Todopoderoso

Uno de los innumerables nombres de Odín es «Allfather» (Alfaðir nórdico antiguo), «es el padre de todos los dioses»  y, como ya hemos señalado, Odín figura en la lista de los antepasados divinos de innumerables familias de todo el norte de Europa. Es simultáneamente un dios Aesir, un dios Vanir (el dios Vanir Odr es sólo una extensión o transposición de Odín), y un gigante (su madre es Bestla, una de las primeras heladas). Un viejo poema nórdico lo identifica con önd, el aliento de la vida.

¿Qué podemos discernir en todo esto con respecto a la identidad de Odín? De la misma manera que Thor es la fuerza divina cuya presencia los vikingos sintieron en el trueno, Odín es la fuerza divina cuya presencia sintieron los vikingos en óðr. Para ellos, esta inspiración/furia/éxtasis no era un fenómeno profano, sino sagrado e incluso divino, que estaba en el corazón de innumerables empresas diferentes, entre ellas muchas que eran a la vez especialmente enrarecidas y decisivas en la vida de los vikingos.

Esta es quizás la razón por la cual Odín es el cacique de los dioses – los reinos de la vida sobre los cuales él presidía eran para los otros aspectos de la vida lo que un gobernante es para la gente común.

Los nórdicos veían a sus dioses como las fuerzas vitales que mantenían unido al cosmos. Como el «Padre Todopoderoso», Odín era la fuerza vital de las fuerzas vitales – el «aliento de vida», o algo parecido a la «Voluntad de Poder» de Nietzsche. Seguramente no es casualidad que Odín jugara un papel más importante que cualquier otro dios en la creación del mundo.

Thor dios del trueno, príncipe de Asgard

Thor es una de las figuras más prominentes de la mitología nórdica. Fue uno de los principales dioses de todas las ramas de los pueblos germánicos antes de su conversión al cristianismo, aunque alcanzó la cima de su popularidad entre los escandinavos de finales de la era vikinga.

El Dios Guerrero por Excelencia

Thor, el musculoso dios del trueno, es el arquetipo de un guerrero leal y honorable, el ideal al que aspiraba el guerrero humano promedio. Es el infatigable defensor de los dioses Aesir y su fortaleza, Asgard, de las invasiones de los gigantes, que suelen ser (aunque lejos de ser invariablemente) los enemigos de los dioses.

Nadie está mejor preparado para esta tarea que Thor. Su coraje y sentido del deber son inquebrantables, y su fuerza física es prácticamente inigualable. Incluso posee un cinturón de fuerza sin nombre que hace que su poder sea doblemente formidable cuando usa el cinturón. Su posesión más famosa, sin embargo, es su martillo, Mjöllnir («Rayo»). Rara vez va a ningún lado sin él.

Para los paganos escandinavos, así como el trueno era la encarnación de Thor, el relámpago era la encarnación de sus gigantes que mataban a martillazos mientras cabalgaba por el cielo en su carro tirado por cabras. (Por supuesto, no creían que él montaba físicamente en un carro tirado por cabras – como todo lo demás en la mitología germánica, este es un símbolo usado para expresar una realidad invisible sobre la cual el mundo material es percibido como un patrón).

Thor y Jormungand

El enemigo particular de Thor es Jormungand, la enorme serpiente marina que rodea Midgard, el mundo de la civilización humana. En un mito, intenta sacar a Jormungand del océano durante un viaje de pesca, y sólo se detiene cuando su compañero gigante corta la línea de pesca por miedo. Thor y Jormungand finalmente se enfrentan durante el Ragnarok, sin embargo, los dos se ponen fin el uno al otro.

Dios Osiris – el Señor Egipcio del Inframundo

Dada su siempre vigilante protección del ordenado cosmos de la Europa septentrional precristiana contra las fuerzas del caos, la destrucción y la entropía representadas por los gigantes, es un tanto irónico que Thor sea él mismo tres cuartos gigante. Su padre, Odín, es medio gigante, y su madre, llamada Jord (Tierra), Hlöðyn, o Fjörgyn, es enteramente de ascendencia gigante.

Sin embargo, tal linaje es muy común entre los dioses, y muestra cómo la relación entre los dioses y los gigantes, por muy tensa y llena que sea, no puede ser reducida a enemistad.

Santificando de Thor

Sus actividades en el plano divino se reflejaban en sus actividades en el plano humano (Midgard), donde era apelado por aquellos que necesitaban protección, consuelo y la bendición y santificación de lugares, cosas y eventos. Numerosas inscripciones rúnicas sobrevivientes lo invocan para santificar las palabras y su propósito, y fue él quien fue llamado a santificar las bodas. Los primeros colonos islandeses le imploraron que santificara su parcela de tierra antes de construir edificios o plantar cultivos.

El martillo de Thor podía usarse para santificar tan fácilmente como para destruir – y, en efecto, estas dos propiedades eran una y la misma, ya que cualquier purificación implica necesariamente el destierro de fuerzas o elementos hostiles. La bendición de las bodas, por ejemplo, se efectuaba a través de su martillo.

Tal vez el caso más llamativo de esto, sin embargo, es su habilidad para matar y comer las cabras que conducen su carro, juntar sus huesos en sus pieles, bendecir las pieles con el martillo, y traer a los animales de vuelta a la vida, tan sanos y vitales como antes.

thor dios de asgard

Fertilidad y agricultura

Además de su papel como guerrero modelo y defensor del orden de la sociedad y de sus ambiciones, Thor también desempeñó un papel importante en la promoción de la agricultura y la fertilidad. Esta fue otra extensión de su papel como dios del cielo, y una particularmente asociada con la lluvia que permite que las cosechas crezcan. Thor, preside el aire, gobierna el trueno y el relámpago, los vientos y las lluvias, el buen tiempo y las cosechas. Su raramente mencionada esposa, Sif, se distingue por sus cabellos dorados por encima de todo lo demás, lo que sin duda es un símbolo de los campos de cereales.

Dios Horus – un poderoso dios del cielo

Su matrimonio es, por lo tanto, un ejemplo de lo que los historiadores de la religión llaman una «jerogamia» (matrimonio divino), que, particularmente entre los pueblos indoeuropeos, generalmente tiene lugar entre un dios del cielo y una diosa de la tierra. La fecundidad de la tierra y la prosperidad concomitante del pueblo es el resultado de la unión sexual del cielo y la tierra.

Thor en el mundo social de la era vikinga

A través de la evidencia arqueológica, la veneración de Thor se remonta a la Edad de Bronce y su culto ha pasado por numerosas permutaciones a través del tiempo y el espacio. Sin embargo, una de las características que permaneció constante desde la Edad de Bronce hasta la Edad Vikinga es el papel de Thor como deidad principal de la segunda clase o «función» de la jerarquía social de tres niveles de la sociedad europea tradicional: la función de los guerreros y la fuerza militar. (La primera función era la de los gobernantes y la soberanía, y la tercera era la de los agricultores y la fecundidad).

Thor parece haber tenido siempre estrechos vínculos con la tercera función, así como con la segunda, y durante la era vikinga, época de gran confusión social e innovación, esta conexión con la tercera función parece haberse fortalecido aún más. Esto lo convirtió en el dios más importante de la gente común de Escandinavia y de las colonias vikingas.

thor batalla

Este papel puede hacerse más claro al contrastar a Thor con el dios que era virtualmente su opuesto funcional: Odín. Odín era la principal deidad a la que apelaban los gobernantes, los parias y las personas «de élite» de todo tipo. Los valores primarios de Odín son bastante raros: el éxtasis, el conocimiento, el poder mágico y la agencia creativa. Están en marcado contraste con las virtudes más caseras de Thor. Los Eddas y las sagas retratan la relación entre los dos dioses como algo a menudo incómodo.

En un momento dado, Odín se burla de Thor: «Los nobles de Odín son los nobles que caen en la batalla, pero los esclavos de Thor son plebeyos que lo desprecian» En otro episodio, Odín está otorgando bendiciones a su héroe favorito, Starkaðr, y cada bendición va acompañada de una maldición de Thor. En el ejemplo más revelador, Odín concede a Starkaðr el favor de la nobleza y de los gobernantes, mientras que Thor declara que siempre será despreciado por los plebeyos.

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El cristianismo y Thor

Hay otra razón para el aumento de la adoración a Thor durante la era vikinga. Cuando el cristianismo llegó por primera vez a Escandinavia y a las colonias vikingas, la gente toleraba el culto al nuevo dios de la misma manera que toleraba el culto a cualquier otro dios.

Sin embargo, cuando quedó claro que los cristianos no tenían la intención de extender esta misma tolerancia a aquellos que continuaban adhiriéndose a la adoración de los dioses antiguos, sino que querían erradicar la religión tradicional del norte de Europa y su modo de vida y reemplazarla por una religión extranjera, los europeos del norte tomaron represalias. ¿Y quién mejor que Thor para defender su modo de vida tradicional y su cosmovisión de las fuerzas hostiles e invasoras?

Una de las muchas áreas de la vida en las que se manifestó esta lucha -y una de las más fáciles de rastrear por los métodos de la antropología moderna- fue el modo de vestir. En deliberado contraste con los amuletos de la cruz que los cristianos usaban alrededor de sus cuellos, aquellos que continuaban siguiendo las viejas costumbres comenzaron a usar martillos en miniatura de Thor alrededor de sus cuellos.

Los descubrimientos arqueológicos de estos colgantes de martillo se concentran precisamente en las zonas donde la influencia cristiana fue más pronunciada, Aunque finalmente condenados, sus esfuerzos por preservar sus tradiciones ancestrales sin duda se beneficiaron del patrón divino al que podían mirar como modelo.

Dios Horus – un poderoso dios del cielo

Horus es el nombre de un dios del cielo en la mitología egipcia antigua que designa principalmente dos deidades: Horus el Viejo (u Horus el Grande), el último nacido de los primeros cinco dioses originales, y el dios Horus el Joven, el hijo de Osiris e Isis.

Es la más importante de las deidades aviares», que adopta tantas formas y se representa de forma tan diferente en varias inscripciones. Horus es sobre todo un término general para un gran número de deidades halcones». Si bien esto es cierto, el nombre de ‘Horus’ suele designar al dios más antiguo de los primeros cinco o al hijo de Isis y Osiris que derrotó a su tío Set y restauró el orden en la tierra.

Era un poderoso dios del cielo asociado con el sol, principalmente, pero también con la luna. Fue el protector de la realeza de Egipto, vengador de los males, defensor del orden, unificador de las dos tierras y, en base a sus batallas con Set, un dios de la guerra regularmente invocado por los gobernantes egipcios antes de la batalla y alabado después.

Horus el mayor

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El anciano Horus es uno de los dioses más antiguos de Egipto, nacido de la unión entre Geb (tierra) y Nut (cielo) poco después de la creación del mundo. A su hermano mayor Osiris se le dio la responsabilidad de gobernar la tierra junto con Isis, mientras que a Horus se le dio la responsabilidad del cielo y, específicamente, del sol. En otra versión de la historia, Horus es el hijo de Hathor mientras que, en otras, ella es su esposa y, a veces, ella es madre, esposa e hija de Horus.

En su papel como El distante realiza la misma tarea que la diosa distante, una función asociada con Hathor (y un número de otras deidades femeninas) que salen de Ra y regresan, trayendo transformación. El sol y la luna eran considerados los ojos de Horus mientras vigilaba a la gente del mundo día y la noche, pero también podía acercarse a ellos en tiempos de problemas o dudas. Imaginado como un halcón, podía volar lejos de Ra y regresar con información vital y, de la misma manera, podía llevar rápidamente consuelo a los necesitados.

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La historia del dios halcón proviene del mito de Osiris que fue uno de los más populares en el antiguo Egipto y dio origen al Culto de Isis.

El dios Horus y la diosa Isis

La diosa Isis sufrió un embarazo difícil con un parto excepcionalmente largo y dio a luz al dios halcón sola en los pantanos del Delta. Ella y su hijo se escondieron de Set y sus demonios en los matorrales, sólo saliendo por la noche a comer acompañados por un guardaespaldas de siete escorpiones que le fueron dados por la diosa Selket. Selket vigilaba a Horus mientras Isis salía. Isis, Selket y Neith criaron a Horus y lo educaron en el exilio hasta que llegó a la edad adulta y fue lo suficientemente fuerte como para desafiar a su tío por el reino de su padre.

El dios Horus y el dios Set

dios horus

La historia de las batallas entre Horus y Set tiene muchas versiones diferentes, pero la más conocida es la de un manuscrito que data de la dinastía XX (1090-1077 a.C.), Los Contendientes de Horus y Set, que describe su contienda como un juicio legal ante el Ennead, un tribunal de nueve poderosos dioses.

En esta versión de la historia, el dios halcón presenta una denuncia contra Set -que es uno de los nueve dioses supremos- alegando que ha tomado ilegalmente el trono de Osiris -que también es uno de los nueve jueces-.

Se le pide al tribunal que decida entre Horus y Set y la mayoría de los dioses eligen al dios halcón, pero Ra, el dios supremo, afirma que Horus es demasiado joven e inexperto y Set tiene el mejor derecho a gobernar. Horus y Set deben competir en una serie de batallas para demostrar cuál es el mejor capaz de reinar. En el curso de estas batallas, Horus pierde un ojo y Set es castrado (o, al menos, severamente dañado) pero el Halcón sale victorioso cada vez.

Estos concursos duran más de 80 años y Ra continúa negando a Horus su derecho al trono. Mientras tanto, la tierra está sufriendo bajo el gobierno de Set e Isis está desesperada por hacer algo para ayudar a su hijo y a su pueblo. Se transforma en una hermosa joven y se sienta frente al palacio de Set donde comienza a llorar. Cuando Set sale y la ve, le pregunta la causa de su dolor y ella le cuenta cómo un hombre malvado, el propio hermano de su marido, lo ha matado y le ha quitado sus tierras y, además, busca la vida de su único hijo y la ha desterrado a las tierras pantanosas y a los matorrales donde sólo los escorpiones son sus compañeros.

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Set está indignado por su historia y declara que este hombre debe ser castigado. Jura que él mismo irá a buscar a este hombre y lo echará de las tierras y devolverá a la mujer y a su hijo al lugar que le corresponde. La diosa Isis entonces se quita su disfraz y se revela a sí misma y a los otros dioses presentes.

Set se ha condenado a sí mismo por su propio decreto y Ra está de acuerdo con los otros dioses en que Horus debería ser rey. Set es desterrado a las tierras desérticas más allá de las fronteras de Egipto, mientras que el dios halcón asume el trono de su padre con su madre y la tía Nephthys como consortes.

El dios Horus el Rey

Habiendo derrotado a Set y restaurado el orden, el dios Horus se hizo conocido como Horu-Sema-Tawy, El Horus, Unificador de las Dos Tierras. Restableció las políticas de sus padres, rejuveneciendo la tierra, y gobernó sabiamente. Es por esta razón que los reyes de Egipto, desde el primer período dinástico en adelante, se alinearon con el dios halcón para gobernar en su nombre. Osiris había sido el primer rey de Egipto que estableció el orden y luego pasó al inframundo, mientras que el dios Horus fue el rey que restauró ese orden después de ser derrocado por Set y que levantó a Egipto del caos a la armonía.

Los reyes egipcios, por lo tanto, se identificaron con el dios Horus en vida y Osiris en muerte. Durante su reinado, fueron la manifestación física del dios halcón bajo la protección de Isis (una notable desviación de esta costumbre fue el rey Peribsen, sexto rey de la Segunda Dinastía, que se alineó claramente con Set).

dios horusComo el rey de Egipto era la «gran casa» que protegía a su pueblo, todos los ciudadanos de Egipto estaban bajo la protección del dios Horus. Fue venerado en muchas formas y en muchos sitios diferentes. «El halcón fue adorado junto con otras deidades en muchos templos egipcios». Su importancia como unificador de las dos tierras y mantenedor del orden le hizo una representación del concepto de equilibrio que era muy valorado por los egipcios.

Culto del dios Horus

El dios Horus era adorado de la misma manera que cualquiera de los otros dioses de Egipto: los templos fueron construidos como casas para el dios y su estatua colocada dentro del santuario interior donde sólo el sumo sacerdote podía asistirle. El clero del Culto del dios halcón siempre fue masculino ya que se asociaron con Horus y reclamaron protección de su `madre’ Isis. Los sacerdotes asistentes se encargaron del complejo del templo que, como cualquier otro, fue construido para reflejar la vida después de la muerte del Campo de Cañas. El templo era el palacio de la otra vida y el hogar del dios y el patio, decorado con flores, era su jardín.

El pueblo egipcio venía al patio a pedir ayuda o a recibir limosnas, a entregar donaciones o a que se interpretaran sus sueños. También visitaban el templo para recibir consejos, interpretación de presagios, asistencia médica, asesoramiento matrimonial y para protegerse de espíritus malignos o fantasmas.

Los sitios de adoración de Horus, son demasiado numerosos para enumerarlos, pero los principales centros de culto eran Khem, en la región del Delta, donde Horus estaba escondido de niño, Pe, el sitio donde Horus perdió el ojo en su batalla con Set, y Behdet (ambos también en el Delta).

En el Alto Egipto fue adorado junto con Hathor y su hijo Harsomptus en Edfu y Kom Ombos. Edfu acogió la Coronación anual del Halcón Sagrado «en la que se seleccionó un halcón real para representar al dios como rey de todo Egipto, uniendo así al antiguo dios halcón con su forma de Horus hijo de Osiris y con el rey».

Echidna monstruo o madre de los espíritus

Los cuatro hijos del dios Horus

Esta protección se extendió a lo largo de la vida y más allá de la muerte. Horus estaba asociado con la vida después de la muerte a través de sus cuatro hijos que protegían los órganos vitales del difunto. Estos cuatro dioses representaban los cuatro puntos cardinales de la brújula y cada uno de ellos estaba presidido y protegido por una diosa. Los Cuatro Hijos de Horu eran:

  • Duamutef – un dios chacal que protegía el estómago, representaba al este y estaba protegido por Neith.
  • Hapy – un dios babuino que protegía los pulmones, representaba al norte y estaba protegido por Nephthys.
  • Imsety – un dios en forma humana que protegió el hígado, representó al sur y fue protegido por Isis.
  • Qebehsenuef – un dios halcón que protegía los intestinos, representaba al oeste y estaba protegido por Selket.

Estos órganos se guardaban en frascos canópicos que a veces tenían la cabeza del dios protector como asa de la tapa. El ejemplo más famoso de los protectores canópicos es el artefacto de alabastro de la tumba de Tutankamón en el que se tallan Isis, Neith, Nephthys y Selket. Los cuatro dioses protectores fueron representados como hombres momificados con sus respectivas cabezas de chacales, babuinos, humanos y halcones.

Todos estos fueron vistos como manifestaciones de Horus, quien era amigo de los muertos. Horus fue invocado en los funerales para proteger y guiar a los que habían partido y a los vivos que se quedaron atrás.

dios horus y jesus

Controversia entre el dios Horus y Jesús

El Culto del dios Horus en Egipto, como se ha dicho, ya era antiguo cuando el Mito de Osiris se hizo popular y ese mito elevó la adoración de Osiris, Isis y Horus a un nivel nacional. El Culto de Isis se hizo tan popular que la adoración de la diosa viajó a través del comercio a Grecia y luego a Roma, donde se convirtió en el mayor desafío a la nueva religión del cristianismo en los siglos III al V d.C. Horus viajó con ella en la forma de Horus el Niño e influyó en la iconografía cristiana de la Virgen María y el Niño Jesús.

No hay duda de que la historia de Isis influenció al cristianismo primitivo a través de los conceptos del Dios Moribundo y Reviviente que regresa de la muerte para traer vida a la gente, la vida eterna a través de la dedicación a ese dios, la imagen de la madre virgen y el niño, e incluso el tono rojo y las características del diablo cristiano. Esto no quiere decir, sin embargo, que el cristianismo sea simplemente el culto de Isis reempaquetado ni que Horus fuera el prototipo del Cristo resucitado.

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Horus el rendentor

Todas las demás afirmaciones de son igualmente insostenibles debido a la extrema pobreza de los estudios y a la dependencia de fuentes que no son creíbles. Ni el dios Horus ni Jesús se benefician de su mezquina comparación de sus vidas. El concepto de Horus como redentor estaba bien establecido en Egipto, pero esto no significa necesariamente que el concepto fuera exclusivo de él ni que no hubiera otros «redentores» entre la época de la popularidad de Horus y el desarrollo del cristianismo.

Horus era un redentor de la salud y de los humanos en su forma terrenal; no de las almas que necesitaban la salvación del pecado y el castigo eterno. Horus el Niño era uno de los llamados «dioses niños» del antiguo Egipto que apareció en la forma conocida como Cobertizo (Salvador) pero que era un salvador de los problemas terrenales, no de los eternos.

dios horusApareció con estelas vestido como un príncipe que venció a animales peligrosos con su arco o espada curvada. Este fue un precursor del tipo de estela mágica conocida como cippus. En estos, el niño Horus desnudo pisotea cocodrilos y exprime la vida de otras criaturas peligrosas como serpientes, leones y antílopes. Cuando los griegos vieron tales objetos, identificaron al dios Horus como el niño Heracles (Hércules) que estranguló a dos serpientes que lo atacaron en su cuna .

Horus también, a través de sus Cuatro Hijos, velaba y era amigo de los muertos, pero era principalmente un dios de los vivos. Él era el dios distante que podía acercarse en tiempos de necesidad, el amigo confiable, el hermano bondadoso, el protector y el guía a través de los peligros de la vida. Comparte estas cualidades y características con otras deidades en culturas de todo el mundo hasta el día de hoy, pero para los egipcios era totalmente único porque era suyo, como lo es y lo ha sido siempre con cualquier dios de cualquier fe en cualquier lugar.

Dios Osiris – el Señor Egipcio del Inframundo

El dios Osiris es el Señor Egipcio del Inframundo y Juez de los Muertos, hermano de Isis, y uno de los dioses más importantes del antiguo Egipto. El nombre `Osiris’ es la forma latinizada del Usir egipcio que se interpreta como `potente’ o `poderoso’.

El dios Osiris

dios osirisEs el primogénito de los dioses Geb (tierra) y Nut (cielo) poco después de la creación del mundo, fue asesinado por su hermano menor Set, y resucitado por su hermana esposa Isis. Este mito, y los dioses involucrados, se convirtieron en el centro de la cultura y la vida religiosa egipcias. Osiris fue originalmente un dios de la fertilidad, posiblemente de Siria (aunque esta afirmación es discutida) que se hizo tan popular que absorbió la función de dioses anteriores como Andjeti y Khentiamenti, dos dioses de la fertilidad y la agricultura adorados en Abidos. Está asociado con el símbolo de djed y a menudo es representado con piel negra o verde que simboliza el lodo fértil del Nilo y la regeneración.

También es frecuentemente mostrado como una momia o en forma parcialmente momificada en su papel de Juez de los Muertos.

La representación del dios Osiris

Las imágenes de Osiris como un dios viviente lo representan como un hombre guapo con vestido real que lleva la corona del Alto Egipto como un tocado de plumas conocido como el atef y que lleva el cayado y el azotador, símbolos de la realeza. Está asociado con el mítico pájaro Bennu (inspiración para el Fénix griego) que resucita de las cenizas. Osiris era conocido por muchos nombres, pero principalmente como Wennefer, «El Bello» y, en su papel de Juez de los Muertos, Khentiamenti, «El Primero de los Occidentales». El oeste estaba asociado con la muerte y los «occidentales» se convirtieron en sinónimos de aquellos que habían pasado a la otra vida.

También era conocido como El Señor del Amor, Rey de los Vivos y Señor Eterno. Después de Isis, el dios del inframundo fue el más popular y duradero de todos los dioses egipcios. Su adoración abarcó miles de años, desde poco antes del Período Dinástico Temprano (c. 3150-2613 a.C.) hasta la Dinastía Ptolomeo (323-30 a.C.), la última dinastía que gobernó Egipto antes de la llegada de Roma. También es posible que el dios Osiris fuera venerado de alguna forma en el período predinástico de Egipto (c. 6000-3150 a.C.) y es probable que se originara en esa época.

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El dios Osiris, justo o malvado

Aunque se le suele ver como un dios justo, generoso y dador de la vida y la abundancia, también hay representaciones de él como «una figura aterradora que envía a demonios mensajeros para arrastrar a los vivos al sombrío reino de los muertos»  aunque éstos son la minoría. El dios Osiris es visto como el gobernante amable y justo. Osiris fue asesinado por su hermano resentido Set, la imagen de Osiris en la que vuelve a la vida es la imagen más popular y duradera del dios.

La esposa de Osiris, Isis pudo revivirlo y una vez que él revivió, ella tomó la forma de una cometa y voló a su alrededor, sacó la semilla de su cuerpo dentro del suyo propio, y quedó embarazada de un hijo, Horus. Aunque Osiris ahora vivía, estaba incompleto y ya no podía gobernar la tierra de los vivos. Se retiró a la otra vida donde se convirtió en Señor y Juez de los Muertos.

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Culto del dios Osiris

El mito encarnaba algunos de los valores más importantes de la cultura egipcia: armonía, orden, vida eterna y gratitud. El resentimiento de Set hacia Osiris, incluso antes de la relación con Nepthys, surgió de la falta de gratitud y de la envidia por la buena fortuna ajena. En Egipto, la ingratitud era una especie de «pecado de puerta» que abría al individuo a todos los demás. La historia ilustraba dramáticamente cómo incluso un dios podía caer presa de la ingratitud y de las consecuencias que ello podía acarrear. Igualmente importante, el mito contaba la historia de la victoria del orden sobre el caos y el establecimiento de la armonía en la tierra; un valor central de la cultura y la religión egipcias.

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El renacimiento del Osiris se asoció con el río Nilo, que se consideraba un símbolo de su poder vital. Las fiestas de Osiris se celebraban para celebrar la belleza del dios y su poder trascendente, pero también su muerte y renacimiento. La fiesta de la Caída del Nilo conmemoraba su muerte, mientras que la Fiesta del Pilar de Djed celebraba la resurrección de Osiris.

La ciudad de Abydos era su centro de culto y la necrópolis se convirtió en el cementerio más buscado, ya que la gente quería ser enterrada lo más cerca posible del dios. Aquellos que vivían demasiado lejos o que no tenían los recursos para tal entierro tenían una estela erigida allí con su nombre. El dios Osiris era el más adorado como Juez de los Muertos, pero los «muertos» continuaban existiendo en otro reino y la muerte no era el fin de la existencia de uno.

Las fiestas, por lo tanto, celebraban la vida -tanto en la tierra como después- y parte de estas celebraciones era la plantación de un jardín de Osiris que era un lecho de jardín moldeado en la forma del dios y fertilizado por el barro y el agua del Nilo. Los granos que más tarde crecerían simbolizaban la resurrección de del dios Osiris de entre los muertos y también la promesa de vida eterna para el que cuidaba el jardín.

Las tumbas en honor al dios Osiris

Eran cajas de madera o de cerámica, normalmente con la forma del dios. Las cajas de Osiris eran a menudo huecas, plantadas con barro y maíz del Nilo. Los difuntos se envolvían como momias y se colocaban en la tumba. Se esperaba que el maíz brotara como símbolo de la resurrección de Osiris. Algunas cajas contenían evidencias reales de crecimiento cuando fueron desenvueltas siglos después.

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Los sacerdotes del gran dios de la muerte cuidaban el templo y las estatuas del dios en Abidos, Busiris y Heliópolis y, como era costumbre en el culto egipcio, sólo a los sacerdotes se les permitía entrar en el santuario interior. El pueblo egipcio fue invitado a visitar el complejo del templo para hacer ofrendas y pedir oraciones, buscar consejo y consejo médico, recibir ayuda de los sacerdotes por medio de bienes materiales o regalos financieros, y dejar sacrificios al dios para pedirle un favor o para agradecerle al dios por una petición concedida.

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El dios Osiris, el Rey y el pueblo

El dios del inframundo fue considerado el primer rey de Egipto que estableció los valores culturales que todos los reyes posteriores juraron defender. Cuando Set asesinó al rey, el país se sumergió en el caos y el orden sólo se restauró con la victoria de Horus sobre Set. Los reyes de Egipto se identificaron con Horus en vida (cada uno de ellos tenía un nombre personal y un «Nombre de Horus» que tomaron al principio de su reinado) y con Osiris en la muerte. Como Isis era la madre de Horus, era considerada la madre de cada rey, el rey era su hijo, y Osiris era a la vez su padre y su aspecto más elevado y su esperanza de salvación después de la muerte.

Es por esta razón que Osiris es tan a menudo representado como un faraón momificado; porque los faraones fueron momificados para parecerse a Osiris. La imagen del gran dios momificado precedió a la práctica de preparar el cuerpo real para que se pareciera a Osiris. Todos los símbolos e imágenes egipcios que componían los Textos de las pirámides en las paredes de las tumbas tenían por objeto recordar al alma de los difuntos qué hacer una vez que llegaban a la otra vida.

Su aparición como el propio Osiris no sólo les recordaría al dios, sino que también ahuyentaría a los espíritus oscuros al engañarlos para que pensaran que uno era el gran dios mismo.

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Al dios Osiris se le atribuyó el establecimiento tanto de la realeza como del orden natural y la ley de la vida y, por lo tanto, mediante la participación en la comunidad y la observancia de los rituales, se seguían las directrices de Osiris. El pueblo, así como la realeza, esperaba la protección de del dios Osiris en vida y su juicio imparcial después de la muerte. Osiris era el misericordioso, el perdonador y el justo juez de los muertos que supervisaba la vida en la tierra y en el más allá.

Los misterios del dios Osiris

dios osirisLa identificación de Osiris con la vida eterna, con la vida desde la muerte, dio lugar a su culto de misterio, que viajaría más allá de las fronteras de Egipto como el Culto de Isis. Aunque nadie sabe qué rituales estaban involucrados en el culto de misterio de Isis, pueden haberse desarrollado a partir de los anteriores misterios de Osiris celebrados en Abydos a partir de la Dinastía Doceava. Eran fiestas muy populares que atraían a gente de todo Egipto a participar en el ritual, pero dichos registros son escasos hoy en día.

La historia conocida como la contienda entre Horus y Set se representó en simulacros de batallas entre los seguidores de Horus y los seguidores de Set, en las que parece que cualquiera podría participar. Una vez ganada la batalla por los seguidores de Horus, el pueblo celebró la restauración del orden y la estatua dorada de Osiris fue sacada del santuario interior del templo y llevada entre la gente que prodigaba regalos a la imagen.

El Culto de Osiris y de Isis, fue tan popular en el mundo romano que duró más que cualquier otro sistema de creencias paganas una vez que el cristianismo se apoderó de la imaginación popular. Los aspectos más profundos del cristianismo, de hecho, se remontan a la adoración de Osiris y al Culto de Isis.

En el antiguo Egipto, como en los tiempos modernos, la gente necesitaba creer que había un propósito en sus vidas, que la muerte no era el fin, y que algún tipo de ser sobrenatural cuidaba de ellos y los protegería. La adoración del gran dios Osiris proveyó para esa necesidad tal como lo hacen las creencias religiosas de la gente hoy en día.

Diosa Isis – Su increíble historia

La diosa Isis es una diosa egipcia antigua, asociada con la diosa anterior Hathor, que se convirtió en la más popular y duradera de todas las deidades egipcias. Su nombre proviene del egipcio Eset, («la silla») que se refería a su estabilidad y también al trono de Egipto, ya que era considerada la madre de todo faraón a través de la asociación del rey con Horus, el hijo de Isis.

La diosa Isis

diosa isisSu nombre también ha sido interpretado como Reina del Trono, y su tocado original era el trono vacío de su esposo asesinado Osiris. Sus símbolos son el escorpión (que la mantenía a salvo cuando estaba escondida), la cometa (una especie de halcón cuya forma asumió para devolverle la vida a su marido), el trono vacío y el sistrum. La diosa Isis es regularmente representada como la desinteresada, generosa, madre, esposa y protectora, que antepone los intereses y el bienestar de los demás a los suyos propios. También se la conocía como Weret-Kekau («la Gran Magia») por su poder y Mut-Netjer, «Madre de los Dioses», pero se la conocía por muchos nombres, dependiendo del papel que estuviera desempeñando en ese momento.

Como diosa que trajo la inundación anual del Nilo que fertilizó la tierra, ella era Sati, por ejemplo, y como diosa que creó y conservó la vida, ella era Ankhet, y así sucesivamente.

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El culto a la diosa Isis

Poco se sabe de los detalles de los rituales que rodean su adoración. Al igual que los Misterios Eleusinos, el Culto a la diosa Isis se convirtió en una religión misteriosa que prometía los secretos de la vida y la muerte a los iniciados, quienes luego juraron guardar el secreto. Se sabe que el culto prometía vida eterna a los que eran admitidos a sus secretos.

La gente que la adoraba en todo Egipto puede o no haber sido iniciada plenamente en su culto y, de cualquier manera, no dejó constancia de cómo se honraba a la diosa. No fue hasta que la diosa Isis fue adorada en Roma que la gente escribió sobre el culto en gran medida y para entonces estaba claro que el conocimiento de los rituales involucrados era sólo para los iniciados. Su templo en la isla de Philae, en el Alto Egipto, permanecerá activo como lugar de peregrinación durante miles de años hasta que el emperador cristiano Justiniano lo cierre en el siglo VI de nuestra era.

En su papel de «diosa del trono», era considerada la madre de todos los reyes, pero su benevolencia no se limitaba a la realeza.

¿Que representa la diosa Isis?

Ella es representada en algunas historias e inscripciones como una mujer sin hogar, una anciana, una esposa que busca y llora a su marido perdido, una madre que llora a un niño perdido, una mujer que lucha por su familia, y todas estas historias la identifican con el pueblo común de Egipto y sus momentos más oscuros; por eso, la diosa Isis se convirtió en la diosa de todo el pueblo egipcio, hombre y mujer, real y común, por igual. Junto con su esposo Osiris, él enseñó a los humanos las artes de la agricultura y la medicina e instituyó la práctica del matrimonio.

Eventualmente, se asoció con el mar y fue una protectora de marineros y mercaderes que la honraban con talismanes e invocaban su ayuda en tiempos difíciles (como lo atestiguan las evidencias arqueológicas). A diferencia de los otros dioses de Egipto, Isis trascendió las fronteras nacionales y fue adorada por los griegos y los romanos que creían en ella como la deidad suprema que creó el mundo. Su culto en Roma era el mayor rival de la joven religión del cristianismo, que se basaba en la imagen de Isis y del niño dios Horus para la representación de la Virgen con el niño Cristo.

Su culto seguiría siendo uno de los más populares en el Mediterráneo antiguo hasta que el cristianismo triunfó sobre las religiones paganas en los siglos IV al VI d.C., y la adoración de Isis fue prohibida junto con la de los otros dioses paganos.

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Origen de la diosa Isis

En la mitología, la diosa Isis nació después de la creación del mundo. Según la versión más popular del mito, en el universo sólo había aguas caóticas y oscuras en forma de remolino hasta que, un día, un montículo se elevó de los mares con el dios Atum de pie sobre él. Atum miró a la nada eterna y reconoció que estaba solo, y así se apareó con su propia sombra para dar a luz a Shu (dios del aire) y Tefnut (diosa de la humedad). Estas dos deidades dejaron a su padre solo en el montículo primordial (conocido como el ben-ben) y se fueron para crear el mundo.

diosa isis

Atum, solo en la colina en medio del caos, anhelaba a sus hijos y se preocupaba por su seguridad, así que quitó el ojo y lo envió en busca de ellos. Este ojo se convertiría más tarde en uno de los más icónicos de todas las imágenes egipcias: el ojo que todo lo ve (conocido como el ojo Udjat, u Ojo de Ra). Shu y Tefnut regresaron con el ojo, habiendo fracasado en crear el mundo, y Atum estaba tan feliz de verlos, que se puso a llorar. Cuando sus lágrimas cayeron en la tierra fértil de los ben-ben, surgieron hombres y mujeres.

Sin embargo, estos nuevos y frágiles seres no tenían dónde vivir, así que Shu y Tefnut se aparearon y dieron a luz a Geb (la tierra) y Nut (el cielo). Estos dos se enamoraron rápidamente y se volvieron inseparables; una situación que Atum encontró intolerable ya que eran hermanos. Empujó a Nut por encima de Geb y la sujetó allí para que los dos amantes pudieran verse pero no volver a tocarse nunca más.

Nut, sin embargo, ya estaba embarazada de Geb y pronto dio a luz a cinco niños: Osiris, Isis, Set, Neftis y Horus (conocido como Horus el Viejo). A estos cinco dioses se les dio la tarea de administrar el reino de los asuntos humanos en la tierra y, de ellos, salieron todos los otros dioses de Egipto.

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Osiris, isis y Set

El dios Osiris se casó con la diosa Isis y, como primogénito, asumió el gobierno como Señor de la Tierra, con la diosa Isis como su reina y consorte. La pareja real se tomó sus responsabilidades tan en serio que pronto los humanos tuvieron un paraíso en el que vivir, con arroyos frescos y apresurados, mucho para comer y un clima perfecto. No hay injusticia en la tierra, todas las mujeres y hombres son iguales, y todos están en paz. Sin embargo, el dios Set estaba celoso del poder y el prestigio de su hermano, por lo que concibió un plan para deshacerse de él.

Hizo que le hicieran un hermoso ataúd a la altura exacta de Osiris, y luego organizó una gran fiesta en la que presentó esta caja y les dijo a los invitados que cualquiera de ellos que encajara en ella de manera más perfecta podría tenerla como regalo. Cuando Osiris yacía en el ataúd, Set cerró la tapa, la cerró y la arrojó al Nilo, donde fue llevada hacia el mar.

La diosa Isis estaba angustiada cuando descubrió que su marido había desaparecido y fue a buscarlo por todo Egipto sin éxito. Osiris, mientras tanto, había viajado al mar, y finalmente su ataúd se alojó en un gran árbol de tamarisco que crecía cerca de Biblos en Fenicia. El árbol creció rápidamente alrededor del ataúd hasta que lo contenía por completo. El rey de Biblos, Malcander, llegó a la orilla con su esposa Astarté y admiró el árbol y el dulce aroma que parecía emanar de él. Ordenó cortar el árbol y lo llevó a su palacio como columna ornamental para la corte, y allí permaneció Osiris, atrapado dentro del ataúd dentro de la columna, hasta que murió.

La diosa Isis revive a al dios Osiris

La diosa Isis había salido de Egipto en busca de su marido y finalmente llegó a Biblos, donde se sentó en la orilla y lloró por su marido desaparecido. Las doncellas que asistieron a Astarté vinieron a la orilla a bañarse, e Isis les enseñó a cuidar su cabello y a trenzarlo. Cuando regresaron al palacio, Astarté admiró sus nuevos peinados y el hermoso aroma que parecía flotar a su alrededor. Preguntó cómo habían pensado en trenzarse el pelo, y las doncellas le hablaron de la misteriosa mujer a la orilla del mar. Astarté mandó llamar a Isis, que estaba disfrazada de mujer mayor, y le pidió que cuidara de sus hijos en la corte. la diosa Isis se encariñó particularmente con el niño más pequeño, Dictys, y pensó que lo haría inmortal quemando su debilidad mortal en un fuego sagrado.

Cuando Astarté entró en la habitación una noche y encontró a su niñera colocando a su hijo en el fuego, gritó, e Isis, sorprendida, asumió su verdadera forma como la diosa gloriosa (estos detalles comparten el mito griego de Deméter en la corte de Eleusis). Astarté y Malcander estaban aterrorizados de que los mataran y le ofrecieron cualquier regalo que quisiera. Ella sólo pidió el pilar, que él le concedió rápidamente.

La imagen de este pilar que contenía el dios muerto que volvería a la vida fue representada más tarde en toda la cultura egipcia por el símbolo Djed (una columna con una amplia base atravesada por cuatro líneas paralelas), que aparece regularmente en la iconografía y la arquitectura egipcias y que representa la estabilidad.

isis y osiris diosa isis

Después de salir de la corte, la diosa Isis cortó a Osiris del árbol y llevó su cuerpo de vuelta a Egipto, donde lo escondió de Set en la pantanosa región del Delta del Nilo. Ella lo dejó para que fuera a recoger hierbas para hacer una poción para devolverle la vida, dejando a su hermana Neftis para que custodiara el cuerpo. Mientras ella no estaba, Set se enteró del regreso de su hermano y salió a buscar su cuerpo. Consiguió que Neftis le dijera dónde estaba, y cuando lo encontró, lo cortó en pedazos y lo esparció por toda la tierra y en el Nilo.

Cuando Isis regresó, estaba horrorizada, pero rápidamente se tranquilizó y se puso a trabajar buscando las piezas de su marido asesinado. Con la ayuda de Neftis, recuperó todas las partes del cuerpo excepto el pene, que había sido arrojado al Nilo y comido por un pez.

La diosa Isis aún podía revivir a Osiris y, una vez que él revivió, ella tomó la forma de una cometa y voló a su alrededor, sacó la semilla de su cuerpo dentro del suyo propio, y quedó embarazada de un hijo, Horus (convirtiéndose así en una madre virgen). Aunque Osiris ahora vivía, estaba incompleto y ya no podía gobernar la tierra de los vivos. Se retiró a la otra vida donde se convirtió en Señor y Juez de los Muertos. la diosa Isis, temiendo lo que Set podría hacerle a su hijo, escondió a Horus entre los pantanos de Egipto hasta que creció. En ese momento, Horus surgió como un poderoso guerrero y luchó por el control del mundo.

En algunas versiones de la historia, Set es asesinado pero, en la mayoría, es derrotado y expulsado de la tierra. El caos que Set había desatado en el mundo fue conquistado por Horus, quien restauró el orden, y luego gobernó con su madre y Neftis como consortes.

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La diosa Isis fuera de Egipto

Cuando Alejandro Magno (356-323 a.C.) conquistó Egipto en 331 a.C. sus tropas asociaron a la diosa Isis con la popular diosa griega Deméter. Esta asociación la hizo accesible al pueblo griego, que inició sus propios rituales en honor a la diosa egipcia.

Después de la muerte de Alejandro, su general Ptolomeo I Soter (367-283 a.C.) tomó Egipto como su territorio en la división del botín, y la helenización de la cultura egipcia continuó. la diosa Isis se asoció con Deméter, especialmente a través de las similitudes en sus historias de la hija desaparecida de Deméter, Perséfone, y el marido desaparecido de Isis, y los detalles de las dos historias separadas se mezclaron. Los Misterios Eleusinos, el ritual religioso más importante de la antigua Grecia, elevaron a Deméter a la posición suprema como guardián de los misterios de la vida y la muerte, e Isis finalmente llegó a asumir este mismo papel.

La diosa Isis y el cristianismo

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la diosa Isis dominaba las sensibilidades religiosas de la gente al mismo tiempo que el cristianismo tomaba forma a través de las misiones evangélicas de San Pablo c. 42-62 CE. El concepto del Dios Moribundo y Resucitador que había sido establecido hacía mucho tiempo a través del mito de Osiris se manifestaba ahora en la figura del hijo de Dios, Jesús el Cristo. Con el tiempo, los epítetos de Isis se convirtieron en los de la Virgen María, como «Madre de Dios» y «Reina del Cielo», ya que la nueva religión se basó en el poder de las antiguas creencias para establecerse.

La adoración de Isis fue la más obstinada de las creencias paganas para rivalizar con la nueva fe y continuó por más tiempo que cualquier otra.

En el año 380 d.C., el emperador romano Teodosio I decretó el cierre de todos los templos paganos y la prohibición de los ritos paganos. El culto a a la diosa Isis continuó, sin embargo, y su templo en Filae en Egipto permaneció abierto mucho después de que otros habían sido cerrados, destruidos, desmantelados para otros proyectos, o convertidos en iglesias. Philae continuó como un sitio vital dedicado a Isis hasta que el emperador Justiniano lo cerró, junto con otros importantes centros de aprendizaje y culto (como la Academia de Platón), en el año 529 d.C. Philae es considerado el último de los templos paganos del mundo antiguo que se opuso al ascenso del cristianismo y una vez que se cerró, el culto a Isis fue totalmente eclipsado por la nueva religión.

De la misma manera que Osiris, Isis y Horus habían tomado el lugar de Amón, Mut y Khon en Egipto, la trinidad del Padre, Hijo y Espíritu Santo reemplazó a la Tríada de Abydos como las deidades supremas de un nuevo entendimiento religioso.

Amón Ra – dios del sol y del aire

Amón Ra (también Amón, Amón, Amén) es el antiguo dios egipcio del sol y del aire. Es uno de los dioses más importantes del antiguo Egipto, que alcanzó prominencia en Tebas a principios del período del Nuevo Reino (c.1570-1069 a.C.). Normalmente se le representa como un hombre barbudo que lleva un tocado con una doble pluma o, después del Nuevo Reino, como un hombre con cabeza de carnero o simplemente como un carnero, simbolizando la fertilidad en su papel de Amón-Mín. Su nombre significa «el oculto», «el invisible», «el misterioso de la forma», y a diferencia de la mayoría de los demás dioses egipcios, era considerado el Señor de todo lo que abarcaba todos los aspectos de la creación.

Origen y ascenso a la prominencia

amon raAmón Ra es mencionado por primera vez en los Textos de la Pirámide (c. 2400-2300) como un dios local de Tebas junto con su consorte Amaunet. En esta época, el dios supremo de Tebas era el dios de la guerra Montu y el dios creador era considerado como Atum (también conocido como Ra). Montu fue un guerrero feroz que protegió la ciudad y la ayudó a expandirse, mientras que Atum fue la deidad supremamente poderosa y auto-creada que surgió en el montículo primordial de las aguas del caos al principio de la creación.

Amón, en esta época, estaba asociado con la protección del rey pero, en gran medida, era simplemente un dios de la fertilidad local emparejado con su consorte Amaunet como parte del Ogdóada, ocho dioses que representaban los elementos primordiales de la creación.

El dios Amón no era considerado más poderoso o significativo que los otros dioses que formaban parte del Ogdóada, pero representaban el elemento de «ocultación» u «oscuridad», mientras que los otros representaban conceptos más claramente definidos como «oscuridad», «agua» e «infinito». Amón como «El Oscuro» dejó espacio para que la gente lo definiera de acuerdo a su propio entendimiento de lo que necesitaban que fuera. Un dios que representaba las tinieblas no podía también representar la luz, ni un dios del agua representar la sequedad, etc. Un dios que personificaba la misteriosa naturaleza oculta de la existencia, sin embargo, podía prestarse a cualquier aspecto de esa existencia; y esto es precisamente lo que sucedió con Amón.

Diosa Némesis, la diosa de la retribución

Desde la época del Reino Medio (2040-1782 a.C.) Amón había estado creciendo en poder en Tebas y formaba parte de la tríada tebana de deidades con su consorte Mut (que reemplazó a Amaunet) y su hijo Khonsu, el dios de la luna. Cuando Ahmose I derrotó a los hicsos, atribuyó su victoria a Amón, vinculándolo con el conocido dios del sol Ra. Como Amón era «El Escondido» y no estaba vinculado a ningún fenómeno o principio natural definible, era lo suficientemente maleable como para encajar con cualquier atributo que uno quisiera añadirle. En este caso, el aspecto misterioso de la vida -lo que hace que la vida sea lo que es- estaba ligado al aspecto visible y vivificante de la existencia: el sol. Amón entonces se convirtió en Amón-Ra, creador del universo y Rey de los Dioses.

Amón Ra, rey de los dioses

amón raDespués de la ascensión de Amón durante el Nuevo Reino, fue aclamado como «El autocreado» y «Rey de los Dioses» que había creado todas las cosas, incluido él mismo. Estaba asociado con el dios sol Ra, que estaba asociado con el dios anterior Atum de Heliópolis. Aunque Amón Ra, asumió muchos de los atributos de Atum y más o menos lo reemplazó, los dos siguieron siendo deidades distintas y Atum siguió siendo venerado. En su papel de Amón-Ra, el dios combina su aspecto invisible (simbolizado por el viento que uno no puede ver pero del que es consciente) y su aspecto visible como el sol que da vida.

Su culto era tan popular que la religión egipcia se volvió casi monoteísta Amón Ra «se acercó particularmente a ser una especie de de deidad monoteísta«. La popularidad de este dios, de hecho, marcó el comienzo del primer movimiento religioso monoteísta en Egipto bajo Akenatón (1353-1336 a.C.) que prohibió la adoración politeísta y estableció la religión estatal del único y verdadero dios Amón Ra.

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Significado y culto

Una vez que Amón Ra fue identificado como la deidad más poderosa del universo, adquirió epítetos que describían sus diversos aspectos lo mejor que podían. «Los mismos egipcios le llamaban Amón asha renu o Amón rico en nombres, y el dios sólo puede entenderse plenamente en términos de los muchos aspectos que se combinaron en él». Se le conocía como «el Dios oculto», es decir, aquel cuya naturaleza no podía ser conocida y asociada con el aire o el viento que se siente pero que no se ve ni se toca. También fue el Dios Creador que originalmente se paró en la primera tierra seca al principio del tiempo y creó el mundo al aparearse con él.

Una vez que se vinculó con Ra para convertirse en Amón Ra, asumió los aspectos de Ra como un dios solar y, como cabría esperar de un creador, fue también un dios de la fertilidad vinculado con la deidad de la fertilidad Min (un dios muy antiguo) y conocido en este sentido como Amón-Min. Como había absorbido los atributos del dios de la guerra Montu de Tebas, era invocado regularmente en la batalla (como Ahmose I lo había hecho) y también era un dios de la guerra. Su misteriosa naturaleza infundió y dio forma a todo lo que los seres humanos podían ver y a todo lo que quedaba oculto a la vista, por lo que también era un dios universal, el más poderoso del universo y, naturalmente, el Rey de los Dioses.

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Amón Ra en el nuevo Reino se convirtió rápidamente en la deidad más popular y venerada de Egipto. El templo principal de Amón Ra en Karnak sigue siendo la estructura religiosa más grande jamás construida y estaba conectado con el santuario meridional del templo de Luxor. Las ruinas de estos templos, y muchos otros de Amón Ra, todavía se pueden ver hoy en día, pero también había un templo flotante en Tebas conocido como la barca de Amón que se dice que es una de las obras más impresionantes creadas para el dios.

amón ra

La continua popularidad de Amón Ra

Después del reinado de Horemheb, el culto de Amón Ra continuó como antes y fue igual de popular. Ganó la aceptación generalizada a través de la 19 ª dinastía del Nuevo Reino y, en el momento de la época de Ramessid (c. 1186-1077 a. C.) los sacerdotes de Amón Ra eran tan poderosos que fueron capaces de gobernar el Alto Egipto desde Tebas como faraones. El poder de los sacerdotes de Amón Ra, de hecho, es un factor importante en la caída del Nuevo Reino. El Culto de Amón Ra continuó ejerciendo el control de Tebas durante el Tercer Periodo Intermedio (c. 1069-525 a.C.) incluso cuando el Culto de Isis ganó más seguidores.

Una costumbre elevada por Ahmose I era la consagración de las mujeres reales como «esposas divinas de Amón Ra» que oficiaban en festivales y ceremonias. Esta posición existía antes de Ahmose I, pero él convirtió el oficio de la esposa de Dios de Amón Ra en uno de gran prestigio y poder.

La reina Hatshepsut (1479-1458 a.C.) había afirmado una vez que Amón Ra era su padre y, por lo tanto, legitimado su reinado. Alejandro Magno haría lo mismo en el año 331 a.C. en el Oasis de Siwa, proclamándose hijo del dios Zeus-Ammon, la versión griega del dios en Grecia, Zeus-Ammon fue representado como el Zeus de barba llena con los cuernos de carnero de Amón y asociado con el poder y la virilidad a través de imágenes, incluyendo el toro y el carnero. El dios fue llevado a Roma como Júpiter-Ammón donde fue venerado por las mismas razones que en otros lugares.

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La popularidad de Amón Ra declinó en Egipto a medida que Isis se hizo más popular, pero todavía era venerado regularmente en Tebas incluso después de que la ciudad cayera en ruinas tras la invasión asiria. Su culto se arraigó especialmente en la región del Sudán, donde, como en Egipto, sus sacerdotes llegaron a ser lo suficientemente poderosos y ricos como para hacer cumplir su voluntad sobre los reyes de Meroe. Al igual que en el período Amarna de la historia de Egipto, cuando Akenatón se movió contra los sacerdotes de Amón, el rey Ergámenos de Meroe ya no pudo tolerar el poder de los sacerdotes de Amón Ra en su país y los hizo masacrar alrededor del año 285 a.C., rompiendo así los lazos con Egipto y estableciendo un estado autónomo.

Amón Ra continuó siendo venerado en Meroe y en otros lugares, sin embargo, como una potente deidad. El culto a Amón continuaría atrayendo seguidores hasta bien entrado el período conocido como antigüedad clásica (c. siglo V d.C.) cuando, como todos los dioses antiguos, fue eclipsado por la nueva religión del cristianismo.

Asteria diosa de las estrellas y de la adivinación

La hermosa Asteria diosa de las estrellas era la diosa Titán de las estrellas fugaces y quizás de las adivinaciones nocturnas como la oneiromancia (por sueños) y la astrología (por estrellas). Fue la madre de Hekate (Hécate), diosa de la brujería.

«Salve. Oh, isla construida en el cielo, hermosa descendencia de los hijos de Leto, hija del mar, maravilla inmóvil de la tierra espaciosa, por hombres mortales llamados Delos, pero por los benditos dioses del Olimpo, conocida como la estrella lejana de la tierra azul oscuro».

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Asteria diosa de las estrellas

asteria diosa de las estrellasLa madre de la Diosa Hecate era a menudo dada como la diosa Titán Asteria, que significa’estrellada’ o’de las estrellas’ o también’estrella fugaz’ (debido al mito de que Zeus la persiguió cuando cayó a la tierra desde los cielos para convertirse en la Isla de Delos, los probables orígenes de la palabra asteroide). Era la esposa del Dios Titán de la guerra y la destrucción Persas y hermana de la Diosa Leto, la madre de Apolo y Artemisa. Ella aparece en la Teogonía de Hesíodo como «Asteria de feliz nombre, a quien Perses llevó una vez a su gran casa para ser llamada su querida esposa. Y concibió y dio a luz a Hecate, a quien Zeus, hijo de Cronos, honraba por encima de todo».

La diosa de las estrellas era también la diosa de los oráculos y profecías de la noche, como los sueños proféticos, la astrología y la nigromancia (comunicación con los muertos). También estaba estrechamente asociada con la diosa protogénica de Noche Nyx.

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Nyx y Erebus (oscuridad) son a veces dados como parentesco alternativo de Hekate. Según los poemas de Orfeo, Nyx ocupa una cueva como su hija Hekate, en la que da oráculos. Se podría decir que sus hijos gemelos Thanatos (muerte) e Hypnos (sueño) representan la noche como un reino liminal entre los mundos de la vida y la muerte, de ahí la idea de recibir oráculos y profecías en sueños y de los muertos que tienen acceso al mundo espiritual.

El escape de Asteria diosa de las estrellas

Tras la caída de los Titanes, Asteria diosa de las estrellas huyó de los avances de Zeus engañándolo, convirtiéndose en una codorniz. Zeus la persiguió como un águila, pero ella se burló aún más de él saltando al mar y convirtiéndose en una isla, siempre errante, para escapar de la persecución del Dios Poseidón, quien luego se hizo cargo de la persecución.

Zeus dirigió su atención a la hermana de Asteria, Leto, cuya belleza velada vislumbró accidentalmente. Fue en Delos donde Leto encontró refugio de la celosa Diosa Hera para dar a luz a sus divinos hijos Artemisa y Apolo: «Y Hera estaba muy enojada.  Sin embargo Hera no estaba enojada con Asteria la diosa de las estrellas, al contrario, la honro muchísimo por no haber profanado su cama, sino que en vez de Zeus prefirió el mar».

Prácticamente la diosa Hera agradecía que Asteria diosa de las estrella que no se acostara con Zeus.

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La isla Delos y asteria diosa de las estrellas

El nombre Delos significa «emerger del agua», una referencia al lecho marino que, bajo la protección del nonato Apolo, se levantó para arraigar la isla. No había agricultura en Delos ya que era mayormente estéril, pero se hizo rico y fue celebrado como el lugar de nacimiento de Apolo, con un templo construido en la isla para el Dios. en la isla se veneraba mucho a los dioses como: Asteria diosa de las estrellas en pinturas griegas, con floreros junto a las otras divinidades de Delos: Leto, Artemisa y Apolo.

Algunos de los nombres más antiguos de Delos también incluyen  Hekatean Cynethus que significa Isla del Perro y Piriyple, Isla del Fuego, porque el fuego fue descubierto por primera vez allí. Las mujeres de Delos también adoraban a una antigua diosa Brizo (dormir) que también podía ser asociada con Asteria diosa de las estrellas, siendo una diosa de sueños proféticos y también en común con Hekate, una protectora de marineros, marineros y pescadores.

Familia de Asteria diosa de las estrellas

La madre de la diosa de las estrellas Asteria era Phoibe (o Phoebe), una diosa de la luna de Titán asociada con la palabra griega Phobos que significa «brillante» o «radiante» y «para dar profecía». Ella fue la tercera diosa después de Gea y Themis en tener el Oráculo de Delfos, que regaló a su nieto Apolo en su cumpleaños. Su padre Koios (Coeus) que significa ‘consulta’ o alternativamente ‘Polos’ (del polo norte) era el dios Titán del eje del cielo alrededor del cual giraban las constelaciones y era probablemente un dios de los oráculos celestiales, justo cuando su esposa Phoibe presidía los oráculos del eje de la tierra en Delfos. Juntos, la pareja puedo haber funcionado como la fuente primaria de todo el conocimiento.

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Se podría decir que  Asteria diosa de las estrellas y su hermana Leto presidían las dos ramas principales de la profecía, Leto y su hijo Apolo presidían el poder profético de la luz y el cielo, mientras que Asteria y su hija Hecate presidían los poderes proféticos de la noche, las tinieblas crónicas y los fantasmas de los muertos.

Hay poco escrito sobre la apariencia física de la diosa de las estrellas Asteria. A diferencia de su hermana Leto (a la que se describe como «traje oscuro», que significa que estaba cubierta o velada y que, según Antonino Liberalis, también podía aparecer como una loba), la belleza de Asteria era visible, aspirante, radiante y, en última instancia, inalcanzable, como las estrellas del cielo, pero que, al igual que ellas, tenía un efecto poderoso pero distante sobre el destino.

Quimera – Un monstruo que respira fuego

La Llamaban Quimera. Tenía cabeza de León, ojos encendidos, cuerpo de cabra y cola de dragón. Por la boca salía llamas de fuego.

La Quimera tuvo relaciones con Orto, perro de dos cabezas, y de esta Unión nacieron la Esfinge y el Leon de Nemea. A este último lo creo Hera y lo puso en los montes de Nemea, donde hizo vivir un infierno a las tribus que habitaban cerca, ya que las asolaba sin descanso, destrucción a su paso.

quimera

la Quimera ¿Un león, una cabra y una serpiente?

Como muchas criaturas mitológicas, la quimera presentaba los rasgos de varios animales diferentes. Los primeros escritores griegos creían que poseía la cabeza de un león que respiraba fuego. La cabeza de una cabra se levantó de su espalda. Su cola terminaba en la cabeza de una serpiente. En muchos aspectos, la feroz quimera combinaba varios atributos animales temibles. Ella encarna la fuerza de un león, la inteligencia de una cabra y la astucia de una serpiente.!

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Antecedentes de la Quimera

Los griegos a veces no estaban de acuerdo sobre los antecedentes familiares de Quimera. Homero escribió sobre ella en su famosa obra de poesía, La Ilíada. Afirmó que un hombre llamado «Amisodoro» había creado la Quimera. Amisodoro también crió a varios hijos que más tarde se convirtieron en grandes guerreros.

quimeraSin embargo, según Hesíodo, una mitad mujer y otra mitad monstruo llamada ECHIDNA dio a luz a la Quimera. Echidna pasó la mayor parte de su tiempo viviendo sola en una cueva de difícil acceso. Se convirtió en la pareja de otro monstruo, Typhon, y juntos produjeron varias de las criaturas más temidas de la mitología griega: Orthrus, un perro con dos cabezas; CERBERUS, un perro multicabezal; la Lernaean Hydra, una serpiente con cabezas múltiples; y Chimaera, todos terribles monstruos mitológicos que causaron grandes estragos en las historias de los dioses.

Colgantes de la Quimera

La quimera suele aparecer a los marineros griegos inmediatamente antes de la llegada de una desgracia grave. Cuando alguien la veía, un naufragio, una terrible tormenta, o incluso una erupción volcánica, generalmente le seguía.

La bestia, según la mitología, se trasladó a una tierra en Asia Menor llamada «Lycia». En algunas partes de esa región, debido a la actividad sísmica bajo la tierra, los incendios estallarían en la superficie. Los antiguos griegos no entendían la actividad volcánica. Afirmaron que los incendios eran el resultado de la quimera que respiraba fuego a través de Lycia.

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Los hijos de la quimera

Los antiguos griegos consideraban a la Quimera como un monstruo espantoso. Según algunos mitos, se apareó con su hermano, Orthrus, antes de dar a luz a dos hijos: el León de Nemea y la Esfinge. (La mayoría de las leyendas dicen que estos niños en realidad pertenecían a Echidna y a su monstruoso esposo, Tifón).

  • El león de Nemea, un león enorme, aterrorizó la tierra de Nemea. Finalmente, un héroe griego llamado «HERCULES» lo mató.
  • El SPHINX o Esfinge se parecía un poco a la quimera en apariencia. Los griegos creían que esta criatura mitológica tenía la cabeza de un humano, el cuerpo de un león y las alas de un pájaro. Hoy en día una famosa estatua de la Esfinge se encuentra junto a las famosas Pirámides Egipcias de Giza. Según las leyendas griegas, la Esfinge a veces aparecía delante de los viajeros y les preguntaba un acertijo. Si los desafortunados humanos no pudieran responder correctamente a este rompecabezas, ¡la Esfinge los devoraría!

Ataque a la quimera

La bestia desarrolló una temible reputación de monstruo. Según la leyenda, aterrorizó al Reino de Lycia. Un día, un exiliado griego llamado BELLEROPHON visitó la región. Conoció al Rey de Lycia, Iobates (también llamado a veces Rey Amphianax en algunas leyendas).

El rey Proetus de Tiryns le pidió en secreto al rey Iobates que matara al joven Bellerophon! Sin embargo, el gobernante de Lycian no quería tomar esta acción directamente. Temía que el asesinato del joven visitante causara una guerra. En cambio, el rey Iobates pidió a Bellerophon que matara a la Quimera. Posiblemente, creía que el monstruo prevalecería sobre Bellerophon.

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Pegaso y la Quimera

Sin embargo, los acontecimientos no sucedieron de la manera que todos esperaban. Bellerophon se ganó un aliado importante en su lucha contra la quimera: un hermoso caballo alado llamado Pegaso. Las leyendas griegas no están de acuerdo sobre la forma en que PEGASO y Bellerofón se conocieron.

Según una leyenda, Bellerophon se ganó el favor de la diosa griega ATHENA. Decidió enviarle el caballo volador para que le ayudara en su misión contra la Quimera. Otra versión de la historia atribuye a Bellerophon el haberle pedido al hombre más sabio de Lycia, Polyidus, que le aconsejara cómo capturar a ¡Pegaso! Siguiendo el consejo del viejo, Bellerophon pasó la noche durmiendo en el templo de Atenea. La diosa lo visitó en un sueño y puso una brida de oro a su lado. Cuando Belleraphone se despertó a la mañana siguiente, descubrió la brida y la usó para aprovechar la Pegasus.

Caída de la Quimera

Anteriormente, nadie había logrado matar a Quimera porque el monstruo que respiraba fuego podía destruir a los atacantes en el suelo desde una gran distancia usando su aliento cargado de fuego. Bellerophon subió a la cima con la ayuda de Pegaso voló por encima de la cabeza de Chimaera.

Bellerophon colocó un trozo de plomo en el extremo de su lanza. Cuando la bestia trató de incinerarle con su aliento, le lanzó la lanza en la garganta. La quimera se asfixió con el plomo fundido.

Pegaso el hermoso caballo alado

Es irónico que de una criatura tan fea y cruel como había sido Medusa, naciera Pegaso. La historia dice que salió del cuerpo de la Gorgona junto a los manantiales del océano. Apenas pudo, levantó vuelo y de inmediato se marcho a la mansión del Olimpo Para servirle a Zeus. Desde entonces hábito allí, el Rayo y el trueno del Crónida.

La historia de Pegaso

pegasoPegaso, el caballo alado de la mitología griega, participó en algunos de los cuentos más intrigantes de la época. Desde su nacimiento hasta su muerte, Pegaso fue una misteriosa criatura capaz de todo, simbolizando la inspiración divina o el viaje al cielo, ya que montarlo era sinónimo de «volar» hacia el cielo. Fue representado como una criatura de buen corazón, gentil, algo ingenuo pero siempre dispuesto a ayudar. Por su servicio y lealtad, Zeus lo honró con una especial inmortalidad convirtiendo a Pegaso en una constelación en el último día de su vida.

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Pegaso, hijo de Medusa y Poseidón

El mito decía que Pegaso era el hijo de la mortal Medusa y Poseidón, dios del mar. El hermoso caballo alado y su hermano Crisaor nacieron de la sangre de su decapitada madre Medusa, la gorgona engañada y asesinada por Perseo.

Una versión más detallada del mito decía que dos de ellos nacieron cuando la sangre de Medusa se mezcló con la espuma del mar. El mito dice que el caballo alado nació como un caballo alado porque su padre Poseidón tenía la forma de un caballo cuando sedujo a Medusa. Cuando Pegaso nació, un gran trueno con relámpagos atravesó el cielo, y así fue como se establecieron sus conexiones con las fuerzas del cielo.

Pero la versión más común del mito sobre Pegaso dice que la diosa Atenea domó al caballo alado y se lo dio a Perseo, que más tarde tuvo que volar muy lejos para ayudar a su amante Andrómeda.

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Pegaso y las musas

Sin padres, fue criado por las Musas en el Monte Helicón, donde fue llevado por la diosa Atenea. En toda su excitación por ser dado a esas mujeres, el hermoso caballo golpeaba la ladera de la montaña con sus pezuñas y sus marcas hacían que los manantiales se convirtieran en fuentes fluyentes de inspiración.

Estos manantiales se convirtieron en sagrados para las Musas que amaban y respetaban al «caballo volador». Pero para uno de ellos, Urania, la musa de la astronomía y del amor universal, nuestro amigo era particularmente importante. Vio un futuro heroico para el magnifico caballo, así como un posible honor celestial esperándole. Urania sufrió mucho cuando Bellerophontes, un héroe mítico, se llevó a Pegaso.

La historia de Hesíodo sobre el «secuestro» de Pegaso por parte de los belerofontes confirma que cada vez que Pegaso se golpeaba el casco, una fuente de inspiración estallaba inmediatamente. Uno de esos manantiales sagrados era el Hipocreno (que significa «manantial de caballos») en el Monte Helicón.

Pegaso en el Monte Olimpo

En cualquier caso, nuestro alado amigo terminó en el Monte Olimpo, y sirvió a Zeus con sus poderes mágicos de truenos y relámpagos, siempre que el Dios Supremo lo deseaba. Y su principal cuidador desde la juventud, la Musa Urania, junto con otras Musas, acogió el regreso con plena alegría y felicidad.

Vivió en el Monte Olimpo hasta su último día. Desde entonces, se convirtió en una inspiración para artistas de todo tipo, una fantasía para los niños que sueñan con su propio guardián alado para llegar a las misteriosas cuevas y laberintos de su imaginación.