Odin es uno de los personajes más complejos y enigmáticos de la mitología nórdica, y quizás de toda la literatura mundial. Es el gobernante de la tribu de deidades Aesir, pero a menudo se aventura lejos de su reino, Asgard, en largos y solitarios vagabundeos por el cosmos en búsquedas puramente egoístas.
Un implacable buscador y dador de sabiduría, pero tiene poca consideración por los valores comunales como la justicia, la equidad o el respeto por la ley y las convenciones. Es el patrón divino de los gobernantes, y también de los forajidos. Como tal es un dios de la guerra, pero también un dios de la poesía, y tiene cualidades «afeminadas» prominentes que habrían traído una vergüenza indecible a cualquier guerrero vikingo histórico. Es venerado por aquellos que buscan prestigio, honor y nobleza, pero a menudo es maldecido por ser un caprichoso embaucador.
¿Qué hay en el nombre de Odin?
El nombre de Odín puede ser traducido como «Maestro del Éxtasis». Su antiguo nombre nórdico, Óðinn, está formado por dos partes: primero, el sustantivo óðr, «éxtasis, furia, inspiración», y el sufijo -inn, el artículo definido masculino, que, cuando se añade al final de otra palabra como ésta, significa algo así como «el maestro de» o «un ejemplo perfecto de». El historiador del siglo XI Adán de Bremen lo confirma cuando traduce «Odín» como «El Furioso» Óðr puede adoptar innumerables formas diferentes. Como describe una saga de Odín, «cuando se sentaba con sus amigos, se alegraba de los espíritus de todos ellos, pero cuando estaba en guerra, su comportamiento era aterradoramente sombrío».
Este éxtasis que Odín encarna e imparte es el factor unificador detrás de la miríada de áreas de la vida con las que está especialmente asociado: la guerra, la soberanía, la sabiduría, la magia, el chamanismo, la poesía y los muertos.
Odín en la Guerra
En la cultura popular moderna, Odín es a menudo retratado como un gobernante y comandante de campo de batalla eminentemente honorable (por no decir imposiblemente musculoso), pero para los antiguos nórdicos, él no era nada de eso. En contraste con dioses de la guerra más nobles como Tyr o Thor, Odín incita a la gente pacífica a luchar con lo que, para los gustos modernos, es un regocijo siniestro.
Su actitud no está muy lejos del dictado de Nietzsche: «¿Dices que es la buena causa la que santifica incluso la guerra? Os digo que es la buena guerra la que santifica cualquier causa».
Odín generalmente no se preocupa por los guerreros comunes, prefiriendo en cambio prodigar sus bendiciones sólo a aquellos a quienes considera dignos de ellos. Muchos de los más grandes héroes germánicos, como Starkaðr y la familia Volsung, han disfrutado del patrocinio de Odín.
Mantiene afiliaciones particularmente estrechas con los berserkers y otros «chamanes guerreros» cuyas técnicas de lucha y prácticas espirituales asociadas se centran en lograr un estado de unificación extática con ciertos animales tótem feroces, generalmente lobos u osos, y, por extensión, con el propio Odín, el maestro de tales bestias.
Por lo tanto, como un dios de la guerra, Odín está principalmente preocupado no por las razones detrás de cualquier conflicto dado o incluso su resultado, sino más bien por el crudo y caótico frenesí de batalla (una de las manifestaciones primarias de óðr) que impregna cualquier lucha de este tipo.
Sabiduría, magia y chamanismo
Una de las mayores diferencias entre las teologías monoteístas y las teologías politeístas es que, en las primeras, Dios es generalmente omnisciente, omnipotente, etc. Los dioses politeístas no son ninguna de estas cosas; como cualquier humano, árbol o halcón, están limitados por su particularidad.
Para Odín, cualquier tipo de limitación es algo que debe ser superado por todos los medios necesarios, y sus acciones se llevan a cabo en el contexto de una búsqueda implacable y despiadada de más sabiduría, más conocimiento y más poder, generalmente de tipo mágico.
Uno de los atributos más llamativos de su apariencia es su único y penetrante ojo. La otra cuenca de su ojo está vacía – el ojo que una vez sostuvo fue sacrificado por la sabiduría.
En otra ocasión, Odín «se sacrificó a sí mismo» colgándose en el árbol del mundo Yggdrasil durante nueve días y noches, sin recibir ningún tipo de alimento de sus compañeros. Al final de esta prueba, percibió las runas, el alfabeto germánico antiguo cargado de magia que se consideraba contenía muchos de los secretos más grandes de la existencia.
El equipo competitivo de Odín lo llevó una vez a retar al más sabio de los gigantes a un concurso para ver quién tenía más conocimientos y experiencia. El premio era la cabeza del perdedor, y Odín ganó preguntándole a su oponente algo que sólo él podía saber. Odín entonces reclamó su premio y regresó a Asgard. Junto con Freya, es uno de los dos mayores practicantes del chamanismo entre los dioses. Sus viajes espirituales chamánicos están bien documentados. La saga Ynglinga registra que a menudo «viaja a tierras lejanas por sus propios medios o los de otros» mientras que a los demás les parece que está dormido o muerto
Poesía de Odin
Odín habla sólo en poemas, y la capacidad de componer poesía es un don que concede a su gusto. Robó a los gigantes el hidromiel de la poesía, la fuente primigenia de la capacidad de hablar y escribir de manera bella y persuasiva. Desde entonces, la ha dispensado a ciertos dioses, humanos y otros seres a quienes considera dignos de ella. El antiguo nombre nórdico del hidromiel es Óðrœrir, «El Agitador de Óðr», y, como hemos visto, óðr («éxtasis, furia, inspiración») es también la raíz del nombre de Odín. Esta bebida embriagadora, junto con el poder que otorga, es otra manifestación de su éxtasis desbordante.
Los Muertos y Odin
Cuando los escritores romanos hablaban de los dioses y diosas de otros pueblos, generalmente trataban de identificarlos con deidades de su propia religión. Cuando mencionaron a Odín, lo calificaron de Mercurio, de psicópata romano (la figura divina que guía a los que acaban de morir del reino de los vivos al de los muertos y, a su debido tiempo, de regreso a la tierra de los vivos) Esto es significativo, porque muestra que las asociaciones de Odín con la muerte se consideraban aún más significativas que sus asociaciones con la guerra, o de lo contrario se le habría calificado de Marte. (Esta designación usualmente recaía en Tyr o Thor en su lugar).
Odín preside el Valhalla, la más prestigiosa de las moradas de los muertos. Después de cada batalla, él y sus espíritus ayudantes, las valquirias («selectores de los caídos»), peinan el campo y eligen a la mitad de los guerreros muertos para llevarlos de vuelta al Valhalla. (Freya entonces reclama la mitad restante.)
Era un frecuente receptor de sacrificios humanos, especialmente de la realeza, los nobles y los ejércitos enemigos. Esto se lograba generalmente por medio de una lanza, una soga, o ambos – la misma manera en que Odín «se sacrificó a sí mismo» con el fin de adquirir conocimiento de las runas. Una forma común – y escalofriante – de asegurar su favor en la batalla era lanzar una lanza sobre los enemigos, sacrificándolos al dios con el grito: «Odín es dueño de todos vosotros».
Su dominio de la nigromancia, el arte mágico de comunicarse con y resucitar a los muertos, se nota con frecuencia.
Aunque hay varias razones por las que Odín mantiene este comercio con los muertos, incluyendo su deseo de aprender qué conocimiento y sabiduría poseen, la razón más significativa es su deseo temido de tener de su lado a tantos de los mejores guerreros como sea posible cuando tenga que enfrentarse al monstruo lobo Fenrir durante el Ragnarok -aunque sabe que está condenado a morir en la batalla.
El Padre Todopoderoso
Uno de los innumerables nombres de Odín es «Allfather» (Alfaðir nórdico antiguo), «es el padre de todos los dioses» y, como ya hemos señalado, Odín figura en la lista de los antepasados divinos de innumerables familias de todo el norte de Europa. Es simultáneamente un dios Aesir, un dios Vanir (el dios Vanir Odr es sólo una extensión o transposición de Odín), y un gigante (su madre es Bestla, una de las primeras heladas). Un viejo poema nórdico lo identifica con önd, el aliento de la vida.
¿Qué podemos discernir en todo esto con respecto a la identidad de Odín? De la misma manera que Thor es la fuerza divina cuya presencia los vikingos sintieron en el trueno, Odín es la fuerza divina cuya presencia sintieron los vikingos en óðr. Para ellos, esta inspiración/furia/éxtasis no era un fenómeno profano, sino sagrado e incluso divino, que estaba en el corazón de innumerables empresas diferentes, entre ellas muchas que eran a la vez especialmente enrarecidas y decisivas en la vida de los vikingos.
Esta es quizás la razón por la cual Odín es el cacique de los dioses – los reinos de la vida sobre los cuales él presidía eran para los otros aspectos de la vida lo que un gobernante es para la gente común.
Los nórdicos veían a sus dioses como las fuerzas vitales que mantenían unido al cosmos. Como el «Padre Todopoderoso», Odín era la fuerza vital de las fuerzas vitales – el «aliento de vida», o algo parecido a la «Voluntad de Poder» de Nietzsche. Seguramente no es casualidad que Odín jugara un papel más importante que cualquier otro dios en la creación del mundo.
