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Valquirias guerreras que servían a Odín

¿Qué son las Valquirias?

Las valquirias o valkirias son dísir, deidades femeninas menores, vírgenes guerreras que servían a Odín bajo el mando de Freyja, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en einherjar.

valquirias mitos clasicos

Esto era necesario ya que Odín precisaba guerreros para que luchasen a su lado en la batalla del fin del mundo, el Ragnarok. Su residencia habitual era el Vingólf, situado al lado del Valhalla. Dicho edificio contaba con quinientas cuarenta puertas por donde entraban los héroes caídos para que las guerreras los curasen, deleitasen con su belleza y donde también «sirven hidromiel y cuidan de la vajilla y las vasijas para beber».

Parece, sin embargo, que no existía una distinción muy clara entre las valquirias y las nornas. Por ejemplo, Skuld es tanto una valquiria como una norna, y en la Darraðarljóð (líneas 1-52), las valquirias tejen las redes de la guerra. De acuerdo a la Edda prosaica (Gylfaginning 35), «Odín les manda valquirias a todas las batallas.

RAGNAROK LA BATALLA DEL FIN DEL MUNDO.

Asignan la muerte a los hombres y gobiernan la victoria. Gunnr y Róta [dos valquirias] y la norna más joven, llamada Skuld, siempre cabalgan para elegir quién deberá morir y para gobernar las matanzas». Además, la licencia poética permitió que el término ‘valquiria’ se aplicase también a mujeres mortales en la poesía en nórdico antiguo, o citando la Skáldskaparmál de Snorri Sturluson en lo que respecta a la utilización de varios términos para las mujeres:

Las mujeres también son llamadas metafóricamente por los nombres de las Asynjur o de las valquirias o las nornas.

Orígenes de las Valquirias

El origen de las valquirias no se encuentra documentado en los textos existentes, pero muchas de las valquirias más conocidas tenían padres mortales. Hoy en día se cree que las valquirias originales eran las sacerdotisas de Odín que oficiaban los sacrificios rituales en los cuales los prisioneros eran ejecutados («llevados a Odín»).

Para cuando fue compilada la Edda poética, a finales del siglo XII o principios de XIII, estos rituales habían dado inicio a leyendas sobre doncellas guerreras sobrenaturales que tomaban parte activa en los conflictos humanos, decidiendo quién debía vivir y quién morir.

valquirias mitos clasicos

En los poemas mitológicos de la Edda poética las valquirias eran deidades sobrenaturales de ascendencia desconocida. Son descritas como doncellas escuderas que cabalgan en las filas de los dioses o sirven los tragos en el Valhalla; se les dan nombres significativos, como Skǫgul/Skögul («lucha, furia»), Hlǫkk/Hlökk («estruendo de batalla») y Gjǫll/Göll («grito de batalla»).

Sin embargo, en los cantos heroicos, eran descritas como bandas de mujeres guerreras, entre las cuales sólo se nombraba a la jefa. Ésta era invariablemente una mujer humana, la hermosa hija de un gran rey, a pesar de compartir algunas de las habilidades sobrenaturales de sus compañeras anónimas. En el primero de los tres cantos de Helgi, Helgi Hjörvarðsson es abordado por una banda de nueve valquirias cuya jefa era Sváva, la hija de un rey llamado Eylimi.

En el segundo y tercer canto, las valquirias son guiadas por Sigrún, la hija del rey Hogni. Posteriormente, se casa con el héroe Helgi Hundingsbani y da a luz a sus hijos. La más famosa de las valquirias, Brynhildr, es también una princesa humana. En la Sigrdrífumál (La balada de la que trae victoria) nunca se la nombra, siendo llamada simplemente Sigrdrífa (“la que trae victoria”), y sólo hay indicios de que no era una deidad; más aún, no se habla de su ascendencia.

VOLUSPA (LA PROFECÍA DE LA VIDENTE)

Sin embargo, en el pasaje correspondiente en la Saga Volsunga, se la identifica como Brynhildr, la hija del rey Budli (también se identifica a Sigrdrífa con Brynhildr en otro canto heroico, Helreið Brynhildar, o La cabalgata de Bryndhildr a Hel).

Representaciones

En el arte moderno, las valquirias a veces son representadas como hermosas doncellas escuderas sobre caballos alados, armadas con yelmos y lanzas. Sin embargo, el término «caballo de valquiria» era uno de los kenningar (un tipo de perífrasis escandinava) para lobo. Por ejemplo, la Piedra de Rök (Rökstenen de Rök, Östergötland) habla de «…donde el caballo de Gunnar ve carroña en el campo de batalla, donde yacen doce reyes» («…hwar hæstʀ sē Gunnaʀ etu vēttvąngi á, kunungaʀ twæiʀ tigiʀ swād á liggja.») Aquí GunnaR (o Gunnr) se presume que es una valquiria.

valquirias mitos clasicos

En otras palabras, es probable que las valquirias no cabalgaran caballos alados, contrariamente al estereotipo, sino que sus monturas fueran manadas de lobos espantosos y beligerantes que buscaban los cuerpos de los guerreros muertos.

Mientras que los lobos eran sus monturas, las valquirias parecen ser similares a los cuervos, volando sobre el campo de batalla y «eligiendo» cuerpos. De esta forma, las manadas de lobos y bandadas de cuervos que hurgaban entre los resultados de la batalla podrían estar sirviendo a un propósito mayor.

De acuerdo al trabajo de gran influencia de Thomas Bulfinch, Bulfinch’s Mythology (1855), la armadura de las valquirias «despide una extraña luz, que destella sobre los cielos septentrionales, creando lo que los hombres llaman ‘Aurora Borealis’, o ‘Luces del norte’.» Sin embargo, no hay nada en otras fuentes que respalde esta afirmación, excepto por la llegada de las valquirias en la Helgakviða Hundingsbana I.

Valquirias principales

Muchas valquirias aparecen como personajes principales o importantes en algunos mitos existentes.

  • Brynhildr aparece en la Saga Volsunga. Su nombre significa «cota de batalla».
  • Hilda aparece en la leyenda de Hjaðningavíg, la cual ha sobrevivido a través de numerosas fuentes. Su nombre significa «batalla».
  • Sigrdrífa aparece en la Sigrdrífumál. Su nombre significa «la que trae victoria».
  • Sigrún aparece en el Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II. Su nombre significa «conocedora de los misterios (o hechizos) de la victoria».
  • Sváva aparece en el Helgakviða Hjörvarðssonar. Su nombre significa «sueva».
  • Ölrún, Svanhvít y Alvitr (conocida también como Hervör o Hervor) aparecen en la Völundarkviða.

«Ölrún» significa «conocedora de los misterios (o hechizos) de la hidromiel (o cerveza)» o bien «hechizo extraño».

  • Þrúðr es la hija de Thor. Su nombre significa «fuerza».

Otras fuentes indican que algunas otras valquirias también eran personajes principales dentro de la mitología nórdica, como Gunnr, que aparece en la Piedra de Rök, y Skögul que además aparece en una inscripción rúnica del siglo XIII en Bergen.

Ragnarok la batalla del fin del mundo.

¿Qué es el Ragnarok?

En la mitología nórdica, Ragnarok (en español: ‘destino de los dioses’) es la batalla del fin del mundo. Esta batalla sera supuestamente emprendida entre los dioses, los Æsir, liderados por Odín y los jotuns liderados por Loki. No sólo los dioses, gigantes, y monstruos perecerán en esta conflagración apocalíptica, sino que casi todo en el universo será destruido.

En las sociedades guerreras vikingas, el morir en batalla era un destino admirable, y esto se tradujo en la adoración de un panteón en el que los dioses mismos no son eternos, sino que algún día serán derrocados, en el Ragnarok. En las propias sagas y poesía escáldica de los pueblos nórdicos aparecen claramente definidos los acontecimientos del Ragnarok, se conoce quién luchará contra quién, así como los destinos de los participantes en esta batalla.

RAGNAROK

El Völuspá (Profecías de Völva — Shaman femenino), la primera serie del Edda poética (Edda mayor), que data desde 1000 d. C., cuenta la historia de los dioses, desde el inicio del tiempo hasta el Ragnarok, en 65 estrofas. La Edda prosaica (Edda menor), escrita dos siglos después por Snorri Sturluson, describe en detalle qué ocurrirá antes, durante y después de la batalla.

Lo que es único sobre el Ragnarok como historia apocalíptica (en el estilo Armagedón) es que los dioses ya saben a través de la profecía lo que va a suceder: qué avisará de la llegada del acontecimiento, quién será asesinado por quién, y así sucesivamente. Incluso saben que ellos no tienen el poder de evitar el Ragnarok. Esto está relacionado con el concepto de destino.

VOLUSPA (LA PROFECÍA DE LA VIDENTE)

Preludio del Ragnarok

A continuación se enumeran los acontecimientos principales significativos del inicio del Ragnarok:

  1. El nacimiento de las tres criaturas más malvadas y poderosas, descendientes de Loki y Angrboda, llamados: Jörmundgander, Fenrir y Hela (o Hel), y la acción de los dioses para confinarlos.
  2. La muerte de Baldur y el castigo de Loki.

Profecias del Ragnarok

El Ragnarök será precedido por el Fimbulvetr, el Invierno de Inviernos: tres inviernos sucesivos se seguirán uno a otro sin verano. Como resultado, explotarán los conflictos y las peleas, y todos los mortales desaparecerán.

Después de una persecución perpetua, el lobo Sköll y su hermano Hati finalmente devorarán a la diosa Sól y a su hermano Máni, respectivamente. Las estrellas desaparecerán de los cielos, sumiendo la tierra en la oscuridad.

Durante el Ragnarok la tierra se estremecerá tan violentamente que los árboles serán arrancados de raíz y las montañas caerán; cada union y cada eslabón se romperá y se separará, liberando a Loki y su hijo, el lobo Fenrir.

ragnarok

El terrible hocico de este lobo se abrirá tanto, que la parte inferior de su quijada raspará contra la tierra y la parte superior de su quijada ejercerá presión contra el cielo. Las llamas bailarán en sus ojos y saltarán de sus fosas nasales.

Eggthér, el vigilante de los Jotuns, se sentará en su tumba y rasgará su arpa, sonriendo severamente.

El gallo rojo Fjalar cantará a los gigantes y el gallo de oro Gullinkambi cantará a los dioses. Un tercer gallo2, de color rojo óxido, levantará a los muertos en Hel.

Jörmundgander, la serpiente de Midgard, se levantará a luchar en el ragnarok desde el lecho profundo del océano para dirigirse hacia la Tierra, retorciéndose y girando con furia sobre sí misma, provocando que los mares se alcen y azoten contra la tierra. Con cada respiración, la serpiente arrojará veneno, salpicando la Tierra y el Cielo con él.

De las tierras del este, el ejército de Jotun, conducido por Hrym, saldrá de su hogar en Jötunheim y navegará en la espantosa nave Naglfar (fabricada con las uñas de hombres muertos), que serán liberados por la marejada y la inundación, hacia los campos de batalla de Vigrid.

Desde el norte, una segunda nave dirigirá sus velas hacia Vigrid, con Loki, ahora desatado, como timonel, y los horrorosos habitantes de Hel como peso muerto.

En el Ragnarok el mundo entero estará en guerra, el aire temblará con los ruidos, fragores y ecos. En medio de esta agitación, los gigantes de fuego de Muspelheim, conducidos por Surt, avanzarán hacia el sur y partirán en dos el mismísimo cielo, cerca de Vigrid, dejando todo a su paso ardiendo en llamas. Mientras cabalgan hacia Bifrost, el puente del arco iris, éste se agrietará y se romperá tras ellos.

Bragi dios de la poesía y los Bardos

Garm, el perro del infierno frente a Gnipahellir, también conseguirá liberarse. Él se unirá a los gigantes de fuego en su marcha hacia Vigrid.

De esta manera, todos los Jotuns y todos los habitantes de Hel, Fenrir, Jormundgander, Garm, Surt y los hijos ardientes de Muspelheim, se reunirán en Vigrid. Todos ellos llenarán el vasto terraplén que se extiende a ciento veinte leguas en cada dirección.

ragnarok

Mientras tanto, Heimdal, siendo el primero de los dioses que verá a los enemigos acercarse, hará sonar su cuerno Gjallarhorn, con tal ímpetu, que será oído a través de los nueve mundos. Todos los dioses despertarán e inmediatamente se reunirán en consejo. Después, Odín montará Sleipnir y galopará a la morada de Mimer para consultarle sobre el destino de su pueblo y de él mismo.

Entonces, Yggdrasil, el árbol del mundo, se sacudirá desde la raíz a la copa. Todo en la tierra, el cielo y Hel temblará. Todos los Æsir y Einherjer se pondrán sus vestimentas de batalla. Este extenso ejército (432.000 Einherjer— 800 de cada una de las 540 puertas del Valhalla) marchará hacia Vigrid y Odín cabalgará al frente, usando un casco de oro y una faja brillante, blandiendo su lanza Gungnir.

La batalla final

Odín se dirigirá hacia Fenrir; y Thor a su derecha, no podrá ayudarle porque Jörmungandr, su viejo enemigo, inmediatamente lo atacará. Freyr se enfrentará al gigante de fuego Surt, pero se convertirá en el primero de todos los dioses en sucumbir, pues él habrá prestado su propia espada a su criado Skirnir. Todavía quedará una larga batalla antes de que sucumba Freyr. Tyr logrará matar a Garm, pero será herido tan seriamente que sobrevivirá, pero solo hasta poco después de que el mundo sea destruido por el fuego.

Heimdall se encontrará con Loki, y ninguno sobrevivirá el igualado encuentro. Thor matará a Jörmungandr con su martillo Mjölnir como dice la profecía del ragnarok, pero solo podrá dar nueve pasos antes de caer muerto, envenenado por la saliva que Jörmungandr escupió sobre él.

Odín peleará con su poderosa lanza Gungnir contra Fenrir, pero finalmente será devorado por el lobo después de una larga batalla. Para vengar a su padre, Vidar llegará inmediatamente y pondrá un pie en la quijada del lobo. En este pie él calzará el zapato que ha estado forjando desde el principio de los tiempos, que consiste en tiras de cuero cortadas por los hombres sobre los dedos del pie y los talones de sus zapatos. Con una mano agarrará la quijada del lobo y quebrará su garganta, matándole por fin.

Entonces, Tonio quemará el universo entero con fuego. La muerte llegará a todos los seres en la Tierra. El sol se apagará y las estrellas desaparecerán de los cielos. Surgirán vapores tóxicos y las llamas estallarán, abrasando el cielo con el fuego. Finalmente, la tierra se hundirá en el mar.

Consecuencias del Ragnarok

Después de la destrucción, una tierra nueva emergerá del mar, verde y justa. Los cereales madurarán en los campos que nunca fueron sembrados. El prado Iðavöllr, en el Asgard ahora destruido, no habrá sucumbido al final de todo.

El sol reaparecerá como Sól, ya que antes de ser tragada por Sköll, habrá dado a luz a una hija, idéntica a ella. Esta hija virginal reanudará el camino de su madre en el nuevo cielo.

Unos cuantos dioses sobrevivirán a la dura prueba: El hermano de Odín, Vili, los hijos de Odín, Vidar y Vali, los hijos de Thor Modi y Magni, que heredarán el martillo mágico de su padre, Mjölnir, y finalmente Hoenir, que sostendrá la varita y preverá lo que está por venir. Baldur y su hermano Höðr, quienes murieron antes del Ragnarok, emergerán del infierno y se postrarán en los aposentos de Odín, el Valhalla de los cielos.

Al reunirse en Idavöll, estos dioses se sentarán juntos, discutirán su conocimiento oculto y charlarán sobre muchas cosas que han sucedido, incluyendo el mal de Jörmungandr y Fenrir.

En la hierba encontrarán los tableros de ajedrez de oro, los cuales utilizaron los Æsir, y admirarán esta maravilla. (Ninguna de las diosas es mencionada en las varias versiones de las consecuencias de Ragnarok, pero se asume que Frigg, Freyja y otras diosas han sobrevivido).

Dos seres humanos también escaparán a la destrucción del Ragnarok ocultándose profundamente dentro de la madera del Yggdrasil -algunos dicen que en el Bosque de Hodmímir – donde la espada de Surt no tiene poder de destrucción.

Les llamarán Líf y Lífthrasir (en nórdico antiguo, Líf ok Lífþrasir). Emergiendo de su refugio, Líf (o liv, ‘vida’) y su esposo Lífþrasir (‘quien desea o busca la vida’) vivirán en el rocío de la mañana y repoblaran el mundo humano.

Adorarán su nuevo panteón de dioses, gobernado por Baldur.

La reconstrucción del mundo

Todavía existirán muchas moradas que contendrán las almas de los muertos. Según la Edda prosaica, otro cielo existe al sur y sobre Asgard, llamado Andlang, y un tercer cielo sobre este, llamado Vidblain; y estos lugares ofrecerán protección mientras el fuego de Surt quema al mundo. De acuerdo a los dos ‘Eddas’, después del Ragnarok, el mejor lugar de todos será Gimlé, un edificio más favorable que el sol, cubierto con oro, en el cielo. Allí, los dioses vivirán en la paz entre ellos y con otros.

Existirá Brimir, un aposento en Ókólnir (‘nunca frío’), en donde una gran cantidad de buenas bebidas serán servidas. Y existirá Sindri, un excelente aposento hecho enteramente de oro rojo, en Nidafjoll (‘montañas oscuras’). Las almas de voluntad buena y virtuosa vivirán en estos lugares.

La Edda prosaica también menciona otra morada llamada Náströnd (‘playa de cadáveres’).  Náströnd será parte del inframundo y será tan vil como extensa: ninguna luz del sol llegará a este lugar; todas sus puertas se ubicarán de cara al norte; sus paredes y azotea serán hechas de serpientes entrelazadas, con sus cabezas mirando hacia adentro, arrojando tanto veneno que correrá como ríos en los pasillos. Los asesinos, los que rompen sus promesas, y los incestuosos nadarán a través de estos ríos por siempre.

Y en el peor lugar de todos, Hvergelmir, los Nidhogg que hayan sobrevivido al Ragnarök, torturarán los cuerpos de los muertos, succionando la sangre de sus cuerpos. Después de todo, en este mundo nuevo, la maldad y la miseria no existirán más, los dioses y los hombres vivirán juntos en paz y armonía. Los descendientes de Lif y de Lifthrasir habitarán Midgard.

Voluspa (La Profecía de la Vidente)

Voluspa es el nombre del primer y el más conocido poema de la Edda poética.

Cuenta la historia de la creación del mundo y su inminente final, narrada por una völva o vidente y dirigida a Odín. Es una de las principales Fuentes primarias para el estudio de la mitología nórdica.

La profecía en Voluspa comienza con una invocación a Odín, tras lo cual la vidente comienza a relatar la historia de la creación del mundo de forma resumida. La vidente explica cómo pudo conseguir su conocimiento, conociendo así la fuente de la omnisciencia de Odín, y otros secretos de los dioses de Asgard. Menciona los acontecimientos presentes y futuros, aludiendo a muchos de los mitos nórdicos, como la muerte de Baldur y el encadenamiento de Loki. Por último, la vidente

voluspa codex regius

habla del fin del mundo, el Ragnarök, y su segunda venida.

BRAGI DIOS DE LA POESÍA Y LOS BARDOS

Conservación del Voluspa

El poema Voluspa se conserva íntegro en dos textos islandeses, el manuscrito denominado Codex Regius, de alrededor de 1270, y que consiste en 63 estrofas de versos aliterados (fornyrðislag). También se encuentra en los manuscritos del Hauksbók, códice de Haukr Erlendsson de 1334, mientras que partes del poema se citan también en la Edda prosaica de Snorri Sturluson, compuesta hacia el año 1220, con añadidos hasta finales del siglo XIII.

Las ediciones y traducciones posteriores se han basado en estas fuentes, refundiendo y complementando el material que aportan.

Resumen del Voluspa

El poema del Voluspa comienza con la vidente pidiendo silencio a los «hijos de Heimdal» (los seres humanos), y preguntando a Odín si desea que ella le recite el antiguo saber. También menciona que recuerda a los gigantes nacidos en tiempos remotos, que fueron quienes la criaron.

Comienza entonces a relatar el mito de la creación: en el principio el mundo estaba vacío, hasta que los hijos de Bor levantaron la tierra desde el fondo del mar. Los Æsir establecieron entonces el orden en el cosmos, ubicando en él al Sol, la Luna y las estrellas, comenzando así el ciclo del día y la noche. Siguió así una edad en la que los Æsir crearon y acumularon mucho oro, por lo que fue llamada la Edad Dorada, en la cual construyeron con dicha templos palacios, y crearon herramientas y artefactos.

Pero entonces tres poderosos gigantes llegaron desde Jötunheim, finalizando así la edad de oro. Los Æsir crearon entonces a los enanos, de los que Mótsognir y Durin eran los más poderosos.

DIOS OSIRIS – EL SEÑOR EGIPCIO DEL INFRAMUNDO

En este punto del Voluspa concluyen las diez primeras estrofas, mientras que las seis siguientes contienen los nombres de los enanos. Esta parte, denominada a veces como Dvergatal (catálogo de enanos), se considera un mero paréntesis en la narración, y suele ser omitida por los redactores y los traductores. Tras el Dvergatal se narra la creación del primer hombre y la primera mujer, Ask y Embla, así como una descripción de Yggdrasil, el árbol-mundo.

La vidente narra después como Gullveig originó la primera guerra, y lo que sucedió en la lucha entre Æsir y Vanir. En ese punto la vidente revela a Odín que conoce algunos de sus propios secretos, de cómo sacrificó uno de sus ojos en pos del conocimiento, obteniendo la cabeza profética de Mimer.

La vidente suele preguntar constantemente a Odín si desea seguir escuchando su narración, y entonces ella le cuenta cómo los problemas pronto acaecerán: la muerte de Baldur, el mejor y más bello de los dioses; la enemistad de Loki; la destrucción final de los dioses, donde fuego e inundaciones abruman el cielo y la tierra, mientras que los dioses libran la batalla final contra sus enemigos, aludiendo este vaticinio al Ragnarök, el «destino de los dioses».

Describe los hechizos de la batalla, las luchas personales de los dioses, y el trágico final de muchos de ellos, entre los que se cuenta el propio Odín.

Finalmente, un nuevo mundo renacido se creará desde las cenizas de la muerte y la destrucción, donde Baldur volverá a vivir en un mundo nuevo donde la tierra florecerá en abundancia.

Bragi dios de la poesía y los Bardos

Bragi es una deidad del panteón nórdico, hijo de Odín y la giganta Gunlod (o de Odín y Frigg según otras versiones). Es el dios de la poesía y los Bardos, era el poeta personal de Odín y también era uno de los Ases más sabios; fue el primero que supo versificar y el que mejor lo hizo, desde entonces, a las personas que sobresalían en el arte de la poesía, se les apodaba Bragi, también es conocido como el dios de la barba oblicua.

bragi

La historia del Dios Bragi

Bragi es el encargado en el Valhalla de entregar la copa de bienvenida a los recién llegados y acogerles con palabras corteses, además él ameniza el Valhalla recitando versos. Es el esposo de Idun, una de las diosas más importantes del panteón nórdico, pues posee las manzanas de la juventud, que son de gran importancia para Asgard ya que los Ases deben tomar este fruto para no envejecer.

Dios Tyr dios de la guerra y batalla

A este Dios se le relaciona con un famoso poeta del siglo IX llamado Bragi Boddason “El Viejo”, que tras su muerte se cree que se le deidificó como el mayor poeta.

Hay otro dios llamado Bragi, al que se celebra por su sabiduría y, en especial, por su facundia y destreza retórica. Él conoce más que nadie los secretos de la poesía, la cual, en ocasiones, se titula «Aliento de Bragi», así como se da nombres de hombres o mujeres de Bragi a quienes sobresalen de lo común en la composición poética.

Su esposa es Idunn, que guarda en su cofrecillo de fresno las manzanas que los dioses mordisquean cuando envejecen y decaen….. e inmediatamente rejuvenecen. Esto persistirá hasta el Ragnarök». Snorri pregunta (Skáldskaparmál X): «¿Cómo parafrasear a Bragi?», y responde: «Llamándole Marido de Idunn, Primer Poeta, Dios Barbudo (por eso el hombre de barba cerrada se le llama Barbabragi) e Hijo de Odín».

Poema de bragi

Valhalla, teniendo aún fresco un sueño en el espíritu, y exclama: ¿Qué sueño fue? Creí levantarme al amanecer a fin de disponer el Valhalla para los caídos; Desperté a los Einheryar, los acucié a que arreglaran los bancos y abrieran las barricas de cerveza, mientras las Valkirias servían un vino regio. Por consiguiente, espero la llegada de jefes, nobles de la Tierra, y mi corazón se alboroza. El Dios Bragi se despertó entonces y, oyendo acercarse a Eric y a los suyos, gritó: ¿Qué es ese tronar? ¿Marcha un millar de hombres? ¿Se aproxima un ejército a nosotros?

Todos los bancos tiemblan ¿Por ventura regresa Baldur a la mansión de Odín?

Dios Tyr dios de la guerra y batalla

El Dios Tyr (nórdico antiguo: Týr) es el dios de la guerra y batalla en la mitología nórdica, descrito como el hombre de una sola mano. Según la Edda Mayor es hijo del gigante Hymir y de Frilla, en su Edda Menor Snorri Sturluson lo describe como hijo de Odín y de Frigg. Los nombres correspondientes en idiomas germánicos incluyen Tyz (godo), Ty (noruego antiguo), Ti (sueco antiguo), Tiw, Tiu or Tew (inglés antiguo) y Ziu (antiguo alto alemán).

Orígenes del Dios Tyr

El nombre del Dios Tyr significa «dios» (o Hangatyr, el «dios colgado» como uno de los nombres de Odín) y proviene del protogermánico Tîwaz, continuando con el proto indo-europeo Dyeus, originalmente el dios principal, y también el precursor de Zeus en la mitología griega, y de Dyaus Pitar en la religión védica. El testimonio más antiguo de la fuente de este dios es el Tyz godo (Viena cod. 140).

Tyr es el Dios del combate y del honor marcial y por lo tanto, dios del cielo y de la guerra. De la raza de los Ases

dios tyr

En cierto punto, el Dios Tyr fue sobrepasado en renombre y en autoridad por Odín en las tradiciones germánicas del norte y del oeste. Sin embargo, entre las tribus germánicas del este, él parece haber seguido siendo el dios supremo: los Godos del siglo III eran temidos porque sacrificaban a sus cautivos que tomaban en batalla, en honor de Tyr, su dios de la guerra, y después colgaban los brazos de las víctimas en árboles como símbolos de ofrecimiento. Esta costumbre de sacrificio humano parece haber sido transferida a Odín en Escandinavia, según lo divulgado por Adán de Bremen en siglo XI (también Odín mismo cuelga de un árbol en el Hávamál como sacrificio hacia sí mismo).

Tyr y Odín

Es posible que la transferencia de la supremacía de Tyr a Odín fuese facilitada por la costumbre germánica de la diarquía (véase rey germánico, Hengest y Horsa, Yngvi y Alf y Alrek y Eirík), de modo que los dos dioses pudieron haber gobernado el panteón germánico primitivo como seres iguales en cierto punto. Un rastro de su relación se puede considerar en el aspecto de Tyr como hijo de Odín en la mitología nórdica, y también en la anglosajona, si el Dios Tyr es identificado con Saxnot (Seaxneat), el ‘dios de la guerra’ e hijo de Woden, que fue venerado como antepasado de los sajones.

BALDUR EL DIOS DE LA LUZ Y DE LA VERDAD

Hay evidencia incompleta de un consorte en la Zisa alemana: Tacitus menciona una tribu germánica que adoraba a «Isis», y Jacob Grimm señaló a Cisa/Zisa, la patrona de Augsburg, en esta conexión. El nombre Zisa sería derivado de Ziu etimológicamente, en acuerdo con otras consortes al dios principal en los panteones indoeuropeos, por ejemplo: Zeus y Dione.

Tyr en el Edda

Según el Edda, en cierta etapa los dioses decidieron encadenar al lobo Fenrisulfr (Fenrir), pero la bestia rompía cada cadena que le colocaban. Finalmente hicieron que los enanos les fabricaran una cinta mágica llamada Gleipnir, de materiales tales como las barbas de una mujer y las raíces de una montaña. Pero Fenrir presintió el engaño de los dioses y rechazó permanecer amarrado con esta cinta a menos que uno de ellos pusiera su mano en la boca del lobo, en señal de buena fe.

dios tyr

El Dios Tyr, conocido por su gran valor, accedió, y los otros dioses amarraron al lobo. Fenrir sintió que lo habían engañado y mordió la mano del dios. Fenrir seguirá siendo encadenado hasta el día de Ragnarök. Durante el Ragnarok, El Dios Tyr matará y será muerto por Garm, el perro guardián de Helheim. Tyr era un dios extrañamente zurdo, si se tiene en cuenta que en ese tiempo estaba asociado con la mala fortuna.

En resumen Tyr es un Dios antiguo oscurecido por la figura de Thor, por el cual perdió importancia en la era vikinga, ya que antes había sido uno de los dioses más populares. Era hijo de Odín y de Frigga. El más valiente y emprendedor de los Ases, aunque no tan fuerte como Thor. Era musculoso y fuerte, aunque manco. Su nombre aparecía inscrito en las espadas de los guerreros, para darles su fortaleza. Se le invocaba antes de las batallas puesto que era él quien otorgaba las victorias.

Baldur el dios de la luz y de la verdad

Baldur era el dios de la luz y de la verdad. El más sabio de los Ases.

La historia de Baldur

Su melena rubia simbolizaba los rayos del sol, que daban el espíritu bondadoso del verano a los hombres. Era un dios muy querido, y por ello se pensaba que después del Ragnarök sustituiría a Odín en el trono de los Ases. Figura de característica bondad, gentileza, inteligencia e inocencia, Era hijo de Odín y Frigg y esposo de Nanna. Era muy bondadoso, gentil e inteligente. Vivía en Breidablik, un palacio con el techo de oro y las columnas de plata Baldur sufría pesadillas y tenía miedo de morir, pero su madre hizo jurar a todos y a todo que nadie jamás le haría daño, y así Baldur se hizo invulnerable, ya no se le podía matar o herir.

Para demostrárselo, los dioses de la mitología estando en una fiesta, comenzaron a lanzarle todos los objetos que encontraban, incluso sus propias armas, sin que nada le hiciese daño. Esto se convirtió en un juego para los dioses. Loki entonces le preguntó a su madre Frigg, que si de verdad había convencido a todos los seres de la tierra. Frigg le dijo que a todos menos al muérdago. Frigg olvidó o no quiso preguntar al muérdago porque, siendo demasiado joven, pequeño e insignificante, no lo consideró peligroso para Baldur.

ANAT LA DIOSA DE LA FERTILIDAD MADRE DE LOS DIOSES
baldur

La muerte del amado Dios

Loki le instigó al dios ciego Hodur, el hermano gemelo de Baldur para que lo matase. El único dios de Asgard que nunca había jugado al juego de agredir a Baldur era Hodur, porque era ciego. Loki le dio una flecha hecha de muérdago, y le dijo a Hodur que jugase al juego. Hodur, como no veía lo que hacía, le tiro la flecha a su hermano, hiriéndole de muerte. Frigg preguntó a los dioses que si alguno de ellos quería bajar al mundo de los muertos, para tratar de convencer a Hel de que les devolviese a su hijo. Los dioses enviaron un jinete a Hel para que Baldur pudiese regresar del reino de los muertos: Hermod bajó a por él.

La diosa Hel dijo que Baldur resucitaría si el mundo entero lloraba por su muerte, y que si había un solo ser en el mundo que no quisiese el regreso de Baldur entre los muertos, no podía hacerle regresar. Y todos y todo, incluidos los objetos inanimados siguen intentando con sus lágrimas que resucite el dios muerto sin poder conseguirlo, porque una giganta llamada Thonkk que vivía en una cueva se negaba. Los dioses le rogaron que accediera, pero ella dijo que nunca recibió nada de Baldur. Thonkk era Loki disfrazado. Este asesinato originó la lucha entre los dioses por un lado y Loki y las fuerzas maléficas por otro, dando comienzo a Ragnarök. La influencia cristiana pudo ser la causa de la «resurrección» de Baldur, ya que volvió después del Ragnarök.

Anat la diosa de la fertilidad madre de los dioses

Anat o Anut era principalmente una diosa semita de la fertilidad en la mitología caldea. Tanto hermana como esposa de Baal, era frecuentemente representada desnuda con pechos y un área vaginal prominentes, con un tocado similar a la diosa Hathor de Egipto, a quien a veces se le ha relacionado (provienen de tierras extranjeras, poseen un carácter violento y tienen connotaciones sexuales). Anut, además de ser una deidad de la fertilidad, era una joven e impetuosa diosa de la guerra a la que se relacionó también con la Atenea griega. Fue descrita en Ugarit (moderna Ras Shamra) como «madre de los dioses» o «amante del cielo». Su culto se extendió principalmente por Fenicia, Siria, Chipre, Palestina y Egipto.

diosa anat

Anat en Egipto

Anat apareció por primera vez en el Antiguo Egipto durante la dinastía XVI (el período de los hicsos), junto con otras deidades semíticas del noroeste que pasaron a engrosar el panteón egipcio. Sobre todo era adorada en su aspecto de diosa de la guerra, a menudo vinculada con la diosa Astarté. En el enfrentamiento entre Horus y Set, estas dos diosas aparecen como «hijas extranjeras» de Ra. La diosa Neit sugiere al consejo de los dioses que, como premio al perdedor, se diese a las dos en matrimonio a Set, que había sido identificado con el dios semítico Hadad.

En otro caso, la mitología egipcia presenta a Set paseando por la orilla del Nilo encontrándose con Anat que estaba bañándose. Entonces, Set se convierte en carnero y la viola. Pero como Anut sólo podía engendrar a partir del fuego divino, expulsó el semen con tal fuerza que cayó sobre la cabeza de Set, dejándole herido. Ra se apiadó de Set y mandó a Isis para que le curara.

AMONET «LA DIOSA OCULTA DE EGIPTO»

En algún caso, aparece representada junto al dios Min, también dios de la fertilidad, reforzando la naturaleza sexual de su culto.

Durante el período de los hicsos, Anut tenía templos en su capital, Avaris, y en Beth-Shan (Palestina), además de ser adorado en Menfis. En inscripciones encontradas en Menfis de los siglos XV a. C. al XII a. C., Anat era llamada «Bin-Ptah», hija de Ptah. También se asociaba con Reshpu (cananeo: Resef) en algunos textos y a veces, se la identificaba con la diosa egipcia Neit. En algunos casos se la llamaba «Reina del Cielo». Su iconografía varía, pero por lo general es mostrada portando una o más armas.

El nombre de Anat-her, gobernante egipcio de la dinastía XVI, de alrededor de 1600 a. C. en el Segundo Período Intermedio, se deriva evidentemente de «Anat». Fue venerada principalmente durante el Imperio Nuevo y Ramsés II hizo de Anat su guardián personal en las batallas y amplió el templo de Anat en Pi-Ramsés. Ramsés llamó a su hija (con quien luego se casaría) Bint-Anat («Hija de Anat»). Aparece su perro tallado en un templo en Beit el Wali con el nombre «Anat en vigor» y uno de sus caballos fue llamado Ana-herte («Anat está satisfecha»).

Amonet «la Diosa Oculta de Egipto»

Amonet «la Oculta», es una diosa protectora y primordial de lo oculto en la mitología egipcia; personifica el viento del norte, el que trae la vida. Es denominada «la Oculta», y «la madre que es padre».

  • Nombre egipcio: Amenet. Nombre helenizado: Amonet.

Se la representó como serpiente, o mujer con cabeza de serpiente, tocada con la corona Roja del Bajo Egipto en Tebas, y bajo la apariencia de una mujer con cabeza de rana en Hermópolis. También como una vaca.

amonet

Mitología de Amonet

Es la deidad tutelar del faraón que está «presente» en la ceremonia de acceso al trono, a veces acompañada por Min. Amonet, en la cosmogonía de Thot, es pareja de Amón, pero fue perdiendo importancia en favor de Mut, quien será considerada la esposa de Amón, al ir creciendo el culto a Osiris. Posteriormente la diosa Isis adoptará todas sus cualidades. En la Época Baja, Amón y Amonet formarán parte de la Ogdóada hermopolitana.

AMMYT LA DEVORADORA DE LOS MUERTOS

Esta diosa era en cierto modo el equivalente femenino del dios Amón. Ella formó, con él, una de las cuatro parejas primordiales del Ogdoade de Hermopolis. En otras palabras, tuvo un papel importante en la creación y fue considerada una de las «madres de los dioses».

Hay que saber que la teología de Hermópolis, que presentaba a las cuatro parejas de los ogdóadas (incluidos Amon y Amonet) como divinidades primordiales en el origen de todo, existía mucho antes de la famosa tríada tebana del Nuevo Reino (entre las dinastías XVIII y XX), que incluía a Amón, Amón y Amón Khonsu. Sin embargo, fue sólo en el período tardío (entre las dinastías 25 y 31) que la tradición de Hermopolis recuperó una gran importancia y restauró a Amonet a su rango de divinidad primordial.

Culto a la Diosa

Su culto ascendió durante el Imperio Medio y se afianza en el Imperio Nuevo. Fue venerada en Hermópolis, también en Karnak, junto a Amón y Mut y en el templo de Luxor bajo la forma de Opet; en Deir el-Hagar como pareja de Amón. Tuvo sacerdotes para su culto específico ya en la Dinastía XVIII, los profetas de Amonet.

Ammyt la devoradora de los muertos

Ammyt, la «devoradora de los muertos» o «devoradora de corazones», en la mitología egipcia. Solo devoraba el corazón si el alma del difunto era culpable, si no lo era , era recompensado con la vida eterna.

  • Nombre egipcio: Ammyt (otras grafías: Ammit, Ammut, Amemet o Amam).

Era representada como un ser con cabeza de cocodrilo, la parte delantera de león y la trasera de hipopótamo.

Ammyt

Mitología de Ammyt

Ammyt se situaba bajo la balanza en el Juicio de Osiris, celebrado en la Duat, el inframundo. Dyehuty (Tot) comparaba el peso del corazón del difunto «Ib», símbolo de los actos pasados terrenales, la conciencia y moralidad, contra la pluma que representaba la Maat, la Verdad, Justicia y Armonía Universal.

Para que el difunto pudiera ser considerado “Justo de voz”, el corazón y la pluma debían ser igual de ligeros. Si el corazón pesaba más que la pluma era considerado impuro, Ammyt lo devoraba y a la persona juzgada no se le concedía entrar en el Aaru, perdiendo su condición de inmortal, pereciendo definitivamente.

AMENHOTEP EL ESCRIBA (EL HIJO DE HAPU)

La Diosa Ammyt no se benefició de ningún culto oficial. Incluso si su nombre fue escrito como el de las deidades y en el Libro de los Muertos como un ser malvado, cuyo poder tuvo que ser vencido. De hecho Ammyt, su nombre se refiere a su función en el juicio de los muertos. Ammout estaba vinculada a la diosa Taouret, que tenía un aspecto físico similar y Bes como compañera. Otros autores han encontrado que las características del león de Ammout pueden tener una conexión con la Diosa Sekhmet.

También se asociaba con el demonio Babai, «el gran devorador», un animal quimérico con la cabeza de un cocodrilo, la melena de un león, las patas traseras de un hipopótamo y las patas delanteras de una hiena. Es una de las deidades mas temidas debido a su papel en la balanza.

Amenhotep el Escriba (El hijo de Hapu)

Amenhotep fue un escriba de alto rango que se convirtió en una de las personalidades más poderosas e influyentes del Antiguo Egipto en el siglo XIV a. C. como chaty de Amenhotep III.

Nacimiento de Amenhotep

Al parecer, Amenhotep nació en la ciudad de Atribis, en el Bajo Egipto, de una familia quizás perteneciente a la nobleza local. Su padre, Hapu, era escriba Real y Sacerdote de Horus, y su madre, Ity, Señora de la casa. Desconocemos la fecha exacta de su nacimiento, pero debió de producirse a finales del reinado de Thutmose III o a comienzos del de Amenhotep II.

Amenhotep

No obstante, sería muchos años después, frisando la cincuentena, cuando sería muy conocido, ya en la época de Amenhotep III. Desconocemos cómo llegó de ser un simple escriba al más alto escalafón, trabajando primero en Menfis y después en Tebas, a la sombra del faraón, pero lo más posible es que fuera por méritos propios, dado el increíble potencial de aquel hombre.

Títulos Amenhotep

Amenhotep fue acumulando cada vez más títulos, a lo largo del prolongado y feliz reinado de Amenhotep III, hasta convertirse en el hombre de Estado por excelencia:

  • Títulos de carácter militar, tales como: Jefe del Ejército de Menfis, Jefe de Reclutamiento, Gobernador y Escriba de los Soldados.
  • Título de carácter religioso: Sacerdote Sem, Primer Profeta de Atribis, Gran Celebrante de Amón, Intendente de los rebaños de Amón.
  • Títulos de carácter civil: Escriba Real, Responsable del Censo, Jefe de Obras Públicas y sobre todo el de Jefe de todos los trabajos del Rey, que le convertía en arquitecto real, título del que siempre pareció estar muy orgulloso.
  • Título de carácter cortesano: Amigo del Rey, Portador del Sello real, Administrador de los bienes de Sitamón, hija y posterior esposa de Amenhotep III.

ANUBIS EL SEÑOR DE LA CIUDAD DE LOS MUERTOS

Obras más importantes de Amenhotep

Una de las obras por las que Amenhotep ha pasado a la historia ha sido por la edificación del templo funerario de Amenhotep III en la necrópolis tebana. Fue la mayor construcción de aquel lugar, pero desgraciadamente ya no queda de él más que los Colosos de Memnón, y en pésimo estado de conservación. Por aquella bella edificación fue recompensando con un honor insólito y nunca repetido en toda la historia egipcia: la construcción de un templo funerario dedicado al propio Amenhotep, hijo de Hapu. Este templo, aunque mucho más pequeño que el de la mayoría de los faraones, sería un regalo digno de reyes que le aseguraría la inmortalidad por miles de años.

Otras grandes edificaciones dirigidas por este eficaz ministro fueron los templos de Luxor y Soleb, así como nuevos pilonos en Karnak y los templos de Mut y de Jonsu en aquel lugar. también fue el responsable del Palacio de Malkata, regalo de Amenhotep III a su Gran Esposa Real, la reina Tiy.

Amenhotep

Perfil humano del hijo de hapu

Existen numerosas estatuas suyas, muchas de ellas en excelente estado. En la inmensa mayoría aparece como un modesto escriba en las que habla de su lealtad al dios Amón, de su biografía, o de su 80º cumpleaños, un auténtico logro para la época. En ellas Amenhotep se nos presenta como un anciano sereno, satisfecho de su papel en la vida y que no se preocupa en ocultar sus orígenes sencillos, sino todo lo contrario, pues aparece casi siempre documentado con el epíteto de hijo de Hapu.

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Sería quizás el papel más difícil de representar en la vida de este sabio es el de mediador en el conflicto que comenzaba a surgir entre los sacerdotes de Amón y la familia real. Los reyes anteriores habían tratado de restar importancia a la casta sacerdotal, demasiado poderosa por entonces, pero en el reinado de Amenhotep III habían recobrado gran influencia, nunca vistas desde tiempos de Hatshepsut. A modo de respuesta, la casa real había tratado de equilibrar la balanza de las religiones acercándose más a los cultos solares de Heliópolis, dando de lado a Amón.

Amenhotep, hijo de Hapu, era un fiel devoto de Amón, cosa que nunca ocultó. Por ello, sugirió la asimilación del dios tebano a los mitos solares, formándose la deidad Amón-Ra, aunque esto tampoco zanjó la cuestión, sino que hizo más peligrosos a los sacerdotes. Se ha hablado de una posible rivalidad entre este anciano y otra facción cortesana, quizás dirigda por la reina Tiy, que pretendía elevar al mismo rango que Amón al disco solar, Atón. Nada de esto está comprobado, y tampoco se sabe la posición exacta de Tiy en esta historia.

DIOS OSIRIS – EL SEÑOR EGIPCIO DEL INFRAMUNDO

Los últimos años

Amenhotep murió en el año 31º de Amenhotep III, cuando contaba con unos 81 años, quizás alguno más. Su última misión importante fue encargarse del primer jubileo del faraón, en el que se casaría con su hija mayor, la princesa Sitamón (también una posible devota de Amón). Por aquel tiempo los partidarios de Atón comenzaban a ser más numerosos, y ya se anunciaba la tremenda crisis que viviría el panteón egipcio en los años siguientes con Ajenatón, el hijo de Amenhotep III y Tiy.

Sería lógico pensar que Amenhotep, hijo de Hapu, murió a consecuencias de la edad, pero un mito de épocas posteriores, recogido por autores latinos, así como las turbulencias que comenzaban a surgir en la próspera y poderosa alta sociedad egipcia, parecen indicar que fue asesinado o incluso obligado a suicidarse. De ser así, ¿quién pudo ser el responsable? Los más serios candidatos serían el futuro Ajenatón, su madre Tiy o cualquiera de sus seguidores.

Sea como fuere, el sabio fue llorado durante mucho tiempo después de ser enterrado en su tumba, próxima al templo funerario dedicado a su memoria, y su fallecimiento marcó un antes y un después en el Imperio Nuevo egipcio. La brillantez y el esplendor de los reinados de Thutmose I a Amenhotep III acababan en ese punto, y se abría la llamada crisis de Amarna, que daría al traste a esta dinastía.

Amenhotep

Deificación de Amenhotep

La figura de Amenhotep, hijo de Hapu, quedó en la imaginería popular durante muchísimo tiempo después de su muerte y la de todos sus contemporáneos. Así que comenzaría a ser venerado como una deidad secundaria durante el periodo Ptolemaico, mil años después de que abandonase el mundo. Asociado a otro gran sabio que también fue deificado, Imhotep, Amenhotep era considerado un mago bondadoso que intercedía ante Amón y el resto de divinidades y que además poseía poderes curativos y protectores. Llegó incluso a tener algunas capillas dedicadas en Tebas, la ciudad donde fueron erigidos casi todos los monumentos que le consagraron tanto a él como al rey al que sirvió.